A incompreensão mútua entre as religiões decorre do fato de que o sentimento de absoluto se situa, em cada caso, em plano diverso, tornando ilusórios os pontos de comparação e modificando a função e até a natureza de elementos formalmente semelhantes.

• Elementos de forma idêntica inserem-se em contextos distintos e mudam de função conforme o caso.
• A infinitude do possível exclui toda repetição rigorosa.
• A razão suficiente de um fenômeno novo reside em sua diferença em relação aos anteriores.

Os universos religiosos não são feitos uns para os outros, pois suas particularidades implicam diversidade e exclusão recíproca, situação agravada pelo relativismo moderno que exige a restituição do sentido do absoluto à inteligência.

• Cada mundo possui linguagem própria, que não precisa ser reduzida a mero caso entre outros.
• A interpenetração das civilizações torna atuais problemas antigos.
• O relativismo crescente ameaça a ideia de absoluto.
• Vislumbra-se a possibilidade de frente comum das antigas religiões contra o materialismo e o pseudospiritualismo.
• Nem todos aceitarão todas as teses, mas podem ser abertos novos horizontes.

A dificuldade religiosa manifesta-se no fato de que o Cristão universaliza a estrutura de sua convicção fundada na divindade histórica de Cristo, enquanto o Muçulmano fundamenta a sua na totalidade normativa do Islã, configurando perspectivas inversas.

• No Cristianismo, o Verbo feito carne é o centro, e a Igreja é seu corpo místico.
• No Islã, a Lei divina totalizante constitui a prioridade, e o Profeta é sua personificação.
• A qualidade divina da totalidade e a experiência interior conferem convicção ao Muçulmano.
• O Corão torna-se elemento central por seu desdobramento como el-islâm.
• O abandono da vontade a Deus envolve corpo, espírito e destino integral.
• A unidade conferida à vontade humana depende da misericórdia divina.
• A primeira exigência do Islã é aceitar o Deus Uno e os Profetas.
• Cada tradição comporta evidência mitológica e evidência intelectual gnóstica.

O que se afirma do Islã aplica-se ao Judaísmo, distinguindo-se este por sua eleição e o Cristianismo por sua encarnação, enquanto os Mensageiros são um em princípio, mas diversos na manifestação.

• O Islã distingue-se pela universalidade étnica, simplicidade da Lei e clima abraâmico.
• No Cristianismo, Deus é colocado no homem pela encarnação.
• No Judaísmo, o homem é colocado em Deus pelo mistério do Povo eleito.
• Jeová é inseparável de Israel.
• O mistério sinaítico fundamenta a convicção judaica.
• Os Mensageiros são um no Logos, mas não iguais no plano fenomenal.
• A realidade espiritual é una, a manifestação é diversa.

A diferença entre Cristianismo, Judaísmo e Islã quanto à mediação divina expressa perspectivas distintas sobre proximidade e distância de Deus, sem implicar multiplicidade de deuses.

• Para o Cristão, a divindade de Cristo e sua mediação são decisivas.
• O argumento de proximidade pressupõe certa distância divina.
• O Islã afirma a transcendência e simultânea proximidade de Deus.
• O único intermediário necessário é a atitude interior el-islam.
• O Deus judaico é distante, mas habita entre seu povo.
• Deus é único, variando apenas as perspectivas e atitudes correspondentes.
• Em toda tradição coexistem afastamento, proximidade e elemento intermediário.

O sentimento de absoluto incide sobre elementos diferentes conforme a religião, como revelam as diferenças simbólicas entre conversão cristã e islâmica.

• A conversão cristã assemelha-se a regeneração amorosa após morte espiritual.
• A conversão islâmica assemelha-se a despertar ou sobriedade libertadora.
• No Cristianismo, a fé é concentração no fogo central da cruz.
• No Islã, a fé é expansão no espaço simbolizado pela kaaba e pela arte abstrata.
• A concentração reaparece no amor sufi.
• A expansão reaparece na gnose cristã e na paz contemplativa.

A passagem entre tradições asiáticas é facilitada pela transparência metafísica comum, ao passo que nas tradições semíticas a mudança implica ruptura quase planetária.

• Hinduísmo, Budismo e Taoismo evidenciam relatividade mitológica.
• Elementos como a divindade shintoísta podem tornar-se bodhisattwa.
• No monoteísmo semítico, formas divergentes apoiam-se no mesmo fundamento profético.
• As chaves espirituais apresentam-se como fatos exclusivos.
• A gnose reconhece a natureza simbólica das chaves.
• A evidência metafísica supera a certeza fenomenal.

As diferenças religiosas refletem-se nos estilos artísticos, sendo o Islã contemplativo e intelectual, enquanto o Cristianismo manifesta dramatismo volitivo.

• A arte gótica exprime heroísmo místico.
• A arte islâmica privilegia geometria e simultaneidade.
• O Islã evita particularizações excessivas.
• Substitui simbolicamente a cruz pelo cubo ou tecido.
• Rejeita centralizações individualistas como shirk.
• O Profeta e o Corão integram-se em tecido universal.
• A kaaba torna-se espaço interiormente.
• O Islã universaliza e descentraliza.

Toda religião implica escolha volitiva e intelectiva, mas Cristianismo e Islã diferem quanto à correlação entre verdade e salvação.

• No Cristianismo, Cristo é verdadeiro porque é Salvador.
• No Islã, o discernimento metafísico funda a salvação.
• A verdade metafísica determina valores universais.
• No plano essencial não há escolha volitiva.
• Aristóteles afirma que a alma é o que conhece.
• A serenidade contemplativa manifesta-se em mesquitas e igrejas românicas.

O Cristianismo associa-se a milagre, amor e sofrimento, enquanto o Islã associa-se a verdade, força e pobreza, configurando climas espirituais distintos.

• A barakah cristã corresponde a calor central.
• A piedade islâmica evoca luz branca presente.
• A ascese islâmica é sóbria e desértica.
• Elemento musical recria clima análogo ao cristão.

A ênfase islâmica na Verdade como elemento impessoal descentraliza sua mitologia, sem excluir a identificação entre verdade e realidade.

• No Cristianismo, a Realidade divina manifesta-se no Cristo.
• Não há conhecimento do Real sem verdade metafísica.
• Verdade pode significar realidade.
• Manifestação subjetiva do Absoluto é tão real quanto a objetiva.
• A certeza equivale ao milagre.

A questão da historicidade não altera o valor espiritual das verdades, pois modos de manifestação correspondem às disposições mentais humanas.

• O maravilhoso indica transcendência.
• A exageração pode expressar nostalgia do Infinito.
• Milagres introduzem o maravilhoso no sensível.
• Deus prioriza eficácia simbólica sobre literalidade.
• A obscuridade expressiva indica profundidade.
• O Verbo incriado transcende a linguagem criada.

A base histórica não é inferior à mitológica enquanto símbolo, mas torna-se problemática quando substitui a realidade metafísica que expressa.

• O simbolismo da vida do Budha exprime realidades espirituais.
• A forma histórica foi necessária em contexto de historismo e empirismo.
• Excesso de insistência histórica obscurece transparência espiritual.

As provas históricas não garantem plenamente os meios de graça, sendo a tradição e a santidade critérios mais decisivos.

• A tradição garante tanto história quanto simbolismo.
• Os santos testemunham mais profundamente que historiadores.
• Negar tradição implica negar causalidade espiritual.

A verdade histórica é exata, mas menos real que a verdade profunda simbolizada também pelos mitos.

• A realidade superior engloba a inexatidão.
• O simbolismo mítico é mais verdadeiro que fato bruto.
• Deus prioriza eficácia simbólica.

Distinguem-se três graus de historicidade: mitologia, historicidade mitigada e historicidade exata.

• Mitologia inclui criação e relatos primordiais.
• Historicidade mitigada inclui Noé, Jonas e avatâras de Vishnu.
• No Judaísmo, historicidade rigorosa inicia-se no Sinai.
• No Cristianismo, manifesta-se no Novo Testamento.
• Apócrifos e Lenda Dourada não são canônicos.
• No Islã, aplica-se à vida do Profeta, Companheiros e hâdith reconhecidos.
• Relatos pré-islâmicos possuem simbolismo mítico.

A perspectiva histórica cristã é legítima enquanto integrada ao não-historismo platônico, sem implicar superioridade.

• O personalismo decorre da Encarnação.
• O Cristianismo contém metafísica e gnose.
• A gnose não é universalmente acessível.
• O Platonismo pode ser metafísico por não ser religião.

A relação entre objeto e fé comporta primazia normal do objeto, mas admite predominância excepcional da fé sobre ideia.

• A fé possui polo objetivo-dogmático e subjetivo-místico.
• A ideia determina a qualidade da fé.
• Possibilidade universal permite supremacia do polo fé.
• Exemplo tibetano da dentição canina irradiando por fé ardente.
• Pureza e nobreza preservam a fé de erro decisivo.
• A ideia deve aparecer como luz, não obscuridade.

A atitude de certos bhaktas privilegia intensidade da fé sobre literalidade do símbolo, como exceção confirmadora da regra.

• Critério de verdade reside na negação do ego.
• Existem almas simples sob todo céu.
• Não se confunde ingenuidade com heresia intrínseca.
• A magia da alma pode sobrepor-se à retidão simbólica.
• Trata-se do mistério da fé que move montanhas.

A gnose ou philosophia perennis constitui o vínculo vertical entre as linguagens religiosas, mantendo as Escrituras como critério.

• A gnose manifesta-se como fogo descontínuo.
• A intelecção é recordação, não aquisição.
• O Intelecto identifica-se ao Logos por filiação essencial.
• O discernimento aplica-se apenas ao relativo.
• O Intelecto assemelha-se a sono profundo supra-consciente.
• A gnose assegura continuidade da consciência do absoluto.

A consciência da verdade não admite justificação externa, pois coincide com inteligência, liberdade e ser.

• A verdade liberta.
• Não há porquê diante da verdade.
• Sem a verdade, não há ser.