A ideia de “ver Deus em toda parte” ou “em todas as coisas” comporta múltiplos graus, desde a simples rêverie até a intuição intelectual, e para compreendê-la sem risco de ilusão é necessário considerar nas coisas o “milagre da existência”, pelo qual elas se destacam do nada, conferindo a cada coisa, mesmo a um grão de poeira, um caráter absoluto e, portanto, “divino”.

• O afastamento entre as coisas e o nada é infinito.
• Ver Deus na existência dos seres e das coisas, incluindo a própria, é o primeiro significado de “ver Deus em toda parte”.

Além da existência, os fenômenos possuem qualidades que os distinguem entre si e, na medida em que são positivas, representam Deus assim como a existência o faz, pois toda qualidade ou virtude transmite algo da Perfeição divina, que é a fonte imutável de toda atração.

• As qualidades positivas são, em menor escala, análogas à existência que distingue a coisa do nada.
• Não se pode amar, metafisicamente, por nenhum outro motivo senão a Perfeição divina.

Há ainda uma dimensão “subjetiva temporal” a considerar: o fato de que as coisas não apenas existem com qualidades, mas também nos são dadas pela Providência para que as percebamos e delas gozemos, o que corresponde a “ver Deus” no dom, gerando no coração o agradecimento, enquanto a percepção das qualidades gera louvor e a visão na simples existência gera uma consciência geral da Realidade divina.

• A percepção do dom divino está ligada ao “agradecimento”.
• A percepção das qualidades está ligada ao “louvor”.
• A visão da existência gera uma consciência fundamental da Realidade divina.

Deus também se revela pelos contrários: a limitação das coisas, seus defeitos, e a privação ou desaparecimento do que é bom, que ensinam o caráter “não-divino”, “ilusório” ou “irreal” de tudo o que não é Ele.

• A limitação impede a existência de se estender até o Ser puro, ou seja, de se tornar Deus.
• A limitação (forma, matéria, número, espaço, tempo) deve ser distinguida do defeito (fealdade), que é um mero obscurecimento do simbolismo.
• A privação das coisas ou qualidades revela a relatividade e o vazio do sujeito humano em face de Deus.

Todas as coisas são acidentalidades de uma substância única e universal, a Existência, que é o ato criador divino, a Palavra “seja!”; portanto, são reais a substância, o invariável, não as coisas, as variações, e é pelas suas múltiplas limitações que as coisas proclamam a unicidade da Palavra divina e de Deus.

• A Existência é a substância única e universal, o ato criador.
• As coisas são as acidentalidades dessa substância.
• As limitações das coisas proclamam a unicidade da Palavra divina.

As coisas são limitadas em si mesmas e também nos escapam, seja pela distância espacial, seja pelo destino que as retira; se Deus manifesta sua Realidade, Plenitude e Presença ao dar, Ele manifesta nossa relatividade, nosso vazio e nossa ausência ao retirar o que deu.

• O ato de dar manifesta Deus; o ato de retirar manifesta nossa relatividade.
• Isso constitui uma nova maneira de “ver Deus em toda parte”.

As qualidades exprimem a existência em seu próprio plano, e as limitações exprimem, inversamente, a irrealidade metafísica das coisas, de modo que discernir em toda coisa, além dos aspectos existenciais, o “nada” diante de Deus, é “ver Deus em toda parte” pelo aspecto da irrealidade do mundo.

• As coisas são irreal ou ilusórias na medida em que seu contato com o Espírito divino se torna indireto.
• O defeito exprime a limitação de maneira puramente negativa e acidental.

A limitação situa-se entre a existência e o nada: é positiva enquanto desenha uma forma-símbolo, e negativa enquanto desfigura essa forma, confundindo o supra-formal com o informe, o que é a chave da arte “abstrata” e “surrealista”.

• A forma tem função positiva pelo seu poder de expressão, mas limita a essência que expressa.
• O mais belo corpo é como um fragmento congelado de um oceano de beatitude inefável.

A todas as categorias existenciais acrescentam-se as do simbolismo, pois todo fenômeno é um símbolo, havendo graus de conteúdo e inteligibilidade (símbolos diretos, indiretos, negativos) e a ciência simbolista, que procede das significações qualitativas das coisas, corresponde a uma maneira de “ver Deus em toda parte” baseada no conhecimento íntimo dos princípios.

• A ciência simbolista distingue-se do simples conhecimento de símbolos tradicionais.
• As qualidades cósmicas são hierarquizadas em direção ao Ser e independentes dos gostos individuais.
• O simbolismo, na natureza ou na arte sacra, permite uma visão espontânea de Deus nas coisas.

As coisas simbolizam Deus ou seus aspectos divinos não por serem Deus, mas por não serem “outra coisa que Deus” em certos aspectos: sua existência, sua vida, suas qualidades particulares e seu simbolismo são modos de afirmar Deus sob diferentes relações.

• A árvore, por exemplo, afirma Deus pela vida, criação, majestade, imutabilidade axial ou generosidade.
• O simbolismo só tem sentido como modo contingente, mas consciente, de percepção da Unidade.

“Ver Deus em toda parte” é perceber a Unidade (Âtmâ, o Si) nos fenômenos, como ensina a Bhagavad-Gitâ ao distinguir a cognição que reconhece uma essência única e imperecível em todos os seres (sattwa) daquela que vê entidades diversas e distintas (rajas) e daquela que se apega a um objeto particular como se fosse tudo (tamas).

• A cognição sattwica percebe a unidade de essência sem negar a existência das diferenças no seu plano.
• A cognição rajásica é censurada por dar às diferenças um caráter absoluto.
• A cognição tamásica é limitada por não remontar às causas.

As condições da existência sensível (espaço, tempo, forma, número, substância/matéria) são princípios que permitem “ver Deus nas coisas”, cada uma com suas características próprias de expansão, limitação, expressão, quantidade e nível de existência.

• O espaço estende e conserva, limitando pela forma.
• O tempo limita e devora, estendendo pela duração.
• A forma expressa e limita.
• O número é um princípio de expansão sem poder qualitativo.
• A substância/matéria marca o nível de existência.

O espaço, o tempo, a forma, o número e a matéria possuem cada um um ponto de partida (centro, instante, simplicidade, unidade, éter) em direção ao qual tendem sem poder atingi-lo, e essa tensão revela a impossibilidade de a condição alcançar a perfeição do princípio do qual deriva.

• O espaço tende à infinitude sem a alcançar.
• O tempo tende à eternidade sem a alcançar.
• A forma tende à perfeição sem a alcançar.
• O número tende à totalidade sem a alcançar.
• A matéria tende à imutabilidade sem a alcançar.

O espaço, como continente que preserva, conecta-se à Bondade/Misericórdia e ao amor; o tempo, que tudo devora e nos lança em direção à morte, conecta-se à Rigor/Justiça e ao temor; a matéria lembra a Realidade por ser o modo de “não-inexistência” sensível; a forma lembra a Lei divina ou norma universal; o número desdobra a ilimitação da contra-Possibilidade.

• O que entra no espaço também entra no tempo.
• O que entra na forma também entra no número.
• O que entra na matéria entra na forma, número, espaço e tempo.

A existência manifesta-se pela substância, que tem como continentes o espaço (positivo) e o tempo (negativo), e como modos a forma (limitativo) e o número (expansivo), sendo que o número reflete o espaço (expansão) e a forma reflete o tempo (restrição).

• O espaço não impede as coisas de existirem, apenas as limita.
• O tempo não impede as coisas de cessarem, apenas as estende.
• No espaço, nada se perde totalmente; no tempo, tudo se perde irremediavelmente.

Cada condição da existência terrestre possui duas “aberturas” para Deus: o espaço, pelo centro e pelo infinito; o tempo, pelo instante/presente e pela eternidade; a forma, pela perfeição geométrica (fria) e pela perfeição corpórea (quente); escapamos às condições por esses polos, que não pertencem mais ao domínio da condição.

• O centro não tem extensão; o infinito é o “não-espaço”.
• O presente absoluto não tem duração; a eternidade é o “não-tempo”.
• A esfera é a forma mais próxima do vazio (centro), expressando unidade; o corpo humano normativo é o que mais se aproxima da plenitude, expressando totalidade.

“Ver Deus em toda parte” é ver a Si mesmo (Âtmâ) em toda coisa, é ter consciência das correspondências analógicas entre os princípios divinos que se refratam “em direção ao nada” constituindo o microcosmo e o macrocosmo, seus receptáculos (espaço, tempo) e conteúdos (forma, número).

• A matéria é continente e conteúdo, “contém” as coisas e “preenche” o espaço, sendo quase intemporal.
• A doutrina monoteísta da alma (criada no tempo, mas sem fim) exprime simbolicamente nossa relatividade (começo) e nosso aspecto absoluto (a qualidade “incriada” de sua essência, o Si).
• A creatio ex nihilo afirma a causalidade divina contra o naturalismo.

A faculdade de “ver Deus em toda parte” pode ser uma graça independente de análise intelectual, brotando do amor de Deus, embora a percepção das categorias mencionadas dependa de um discernimento que “separa” para “unir”, assim como o olho precisa de recuo para ver a montanha em sua totalidade.

• O discernimento analítico não é especulação vazia, mas uma necessidade para a visão sintética.
• O recuo revela diferenças e permite a análise, mas também fornece a imagem total e unificada.

Ver Deus em toda parte é ver a infinitude nas coisas finitas, percebendo ao mesmo tempo a relatividade das categorias em que o homem se move, e compreender que só o “lembrança de Deus” no imutável escapa à irrealidade do tempo e da existência passageira.

• A flor é eterna porque um eterno primavera se afirma através dela.
• O instante presente já é passado antes mesmo de ocorrer.
• Se o tempo parasse, a “mascarada humana” surgiria em toda a sua sinistra irrealidade.

“Ver Deus em toda parte” é, essencialmente, ver que nós não somos, e que só Ele é, sendo essa a razão pela qual a humildade é considerada a maior das virtudes, pois implica a cessação da egoidade, assim como a caridade perfeita é perder-se por Deus e, por acréscimo, dar-se aos homens.

• O amor ao próximo é capital porque o “próximo” é, em última análise, o Si, e porque projetar-se no “outro” é o principal meio de a maioria dos homens se desapegar do “eu”.
• Perder-se por Deus e dar-se aos homens estão indissoluvelmente ligados.

A forma é o ego, a incapacidade de ser outro que si mesmo e de ser totalmente si mesmo; o ego é empiricamente um sonho em que nos sonhamos a nós mesmos, com imagens do exterior e tendências que são respostas ao mundo, criando um tecido de sonhos exteriorizados e materializações interiorizadas que nos encerram.

• O ego quer apenas sua própria vida, usando os conteúdos do sonho como pretextos.
• O sonho do ego é um espelho que reverbera sua vida de múltiplas maneiras.

O ego é uma ignorância que se debate em modos objetivos de ignorância, como o tempo (ignorância do que será “depois”) e o espaço (ignorância do que escapa aos sentidos); se fôssemos “pura consciência” como o Si, seríamos “sempre” e “em toda parte”, e não seríamos “eu”, que é uma criação do espaço e do tempo.

• O ego é como o Si congelado, precipitado “ao chão” e partido em mil fragmentos.
• A matéria nos confere peso mineral e expõe à impureza e mortalidade.
• A forma nos impõe um modelo e nos separa de um todo que, na morte, nos abandona.
• O número nos repete e nos diversifica, pois a Toda-Possibilidade é infinita.

Sendo o ego não outro que o Si, está condenado à eternidade, e a recuperação do Centro (o Si liberto, que nunca deixou de ser livre) é a beatitude, enquanto o inferno é a resposta da Realidade ao ego que se quer absoluto, à periferia que usurpa a glória da Unidade.

• O ego é dividido em si mesmo pela diversidade de tendências e pensamentos.
• “A porta é estreita”, e “dificilmente um rico entrará no Reino dos Céus”.