Vive de símbolos dogmáticos e conceitos teológicos, mas não de intelecções: é inteiramente centrada no amor — a vontade com concomitâncias emotivas — e não na gnose.

Em certo sentido é negativa, pois seu método consiste sobretudo na negação dos apetites naturais, daí o culto do sofrimento e a importância das provas e consolações.

São João da Cruz é citado como exemplo: para ele, o espírito é limitado à ciência natural e toda conhecimento deve passar pelos sentidos — o que equivale à negação do intelecto e à redução da inteligência à sola razão.

Nessa perspectiva, não há lugar nem via para o homem de natureza intelectiva, condenado a se ocupar de filosofia e a seguir a via de amor apenas marginalmente.

A humildade como tal é condição de espiritualidade em toda parte, mas só na mística passional ela se situa no plano da sentimentalidade.

Isso prova que os grupos humanos a que ela se dirige têm tendência fundamental ao individualismo — aquela obsessão do eu que influi sobre a inteligência, gerando propensão ao racionalismo, à aventura filosófica e ao egocentrismo.

Nos grupos cuja mentalidade não é centrada no indivíduo, a ascese não pode acentuar a humilhação sistemática e cega, contrária à natureza das coisas e à inteligência.

O que distingue mais o metafísico nato do homem ordinário é que no primeiro a paixão cessa onde começa a inteligência, enquanto no segundo a inteligência não se opõe por si mesma ao elemento passional e se torna seu veículo.

Ela recusa que se permaneça enfurnado na consideração da própria miséria, e descreve longamente as tolices a que o demônio induz as almas por meio de escrúpulos que tomam a aparência de humildade.

O verdadeiro remédio seria purificar a ideia de humildade, restituindo-lhe seu sentido profundo: o conhecimento sadio da natureza das coisas.

Todo esse caos de dificuldades artificiais e sutilezas psicológicas quase inextricáveis resulta da abolição orgulhosa da inteligência.

O homem que não sabe metafisicamente que não é nada deve sempre se lembrar com esforço e lamentos que é baixo e indigno — o que no fundo não acredita.

A atitude sadia reduz-se a: fazer o que está prescrito, abster-se do que está proibido, esforçar-se nas três virtudes fundamentais — humildade, caridade e veracidade.

Sobre essa base, o espírito pode se concentrar em Deus, que se encarregará de transformar a virtude simbólica em virtude efetiva e sobrenatural.

Exagerar o pecado vai junto com o individualismo; perseguir o pecado em toda parte é cultivá-lo, enquanto o objetivo da espiritualidade é superar o humano, não amplificá-lo.

Cristo disse Sede perfeitos como vosso Pai do Céu é perfeito — e a perfeição de Deus é bem-aventurada, de modo que a do homem deve também ter um aspecto de serenidade e paz que a contemplação da verdade confere.

A concepção da esperança e da caridade é universal, mas não a da fé: o vazio deveria ser não a negação da inteligência pura, mas a do mental, do pensamento formal.

Em vez de o entendimento se apagar diante do dogma, é o mental que deve se apagar — não diante do dogma, mas diante da pura intelecção, a visão intelectiva direta e supraformal.

Quando são João da Cruz afirma que a alma não se une a Deus compreendendo, seria preciso poder ler: nem pensando; e quando diz que a Fé impede o entendimento de compreender, seria preciso ler: impede de raciocinar.

Não se pode colocar a inteligência pura — que é algo de Deus — no mesmo plano que as faculdades estritamente individuais.

No sábio, o assento da fé é o coração, não o mental, e a obscuridade vem do estado de individuação, não de uma não-inteligência congênita.

A fé do sábio tem dois véus: o corpo e o ego, que velam não o intelecto, mas a consciência ontológica.

O conhecimento teórico mais perfeito não pode abolir a ignorância existencial; em compensação, o conhecimento metafísico é a chave certa para a realização da Verdade, e a intelecção por si só tem o poder de purificar o coração, tornando supérfluas muitas complicações de uma ascese individualista.

A envergadura da inteligência é outra questão: a heroicidade das virtudes e os milagres não bastam para provar o valor universal de uma doutrina — caso contrário o Catolicismo deveria aceitar a teologia palamita por causa de são Serafim de Sarov, ou as doutrinas asiáticas pela santidade incontestável de certos de seus representantes.

A santidade dos autores é garantia de ortodoxia intrínseca, mas não critério de perfeição intelectual das doutrinas sanjuanista e teresiana.

Santa Teresa d'Ávila é citada descrevendo a sétima morada: a ausência quase contínua de secura, a isenção de perturbações internas, o calme mais pur, a certeza de que Deus é o autor da graça, o silêncio profundo que recorda a construção do Templo de Salomão, onde nenhum ruído devia ser ouvido.

Se o objetivo é a União, esta deve poder se anunciar no percurso.