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Quando as pessoas falam de “civilização”, geralmente atribuem um significado qualitativo ao termo; agora, a civilização só representa um valor se for de origem supra-humana e implicar para o homem “civilizado” um sentido do sagrado: somente os povos que realmente têm esse sentido e dele tiram sua vida são verdadeiramente civilizados. Se se objetar que esta reserva não leva em conta todo o significado do termo e que é possível conceber um mundo civilizado, embora sem religião, a resposta é que, neste caso, a civilização é desprovida de valor ou, melhor dizendo, uma vez que não há escolha legítima entre o sagrado e outras coisas, é a mais falaciosa das aberrações. O sentido do sagrado é fundamental para toda civilização porque é fundamental para o homem; o sagrado – aquilo que é imutável, inviolável e, portanto, infinitamente majestoso – está na própria essência do nosso espírito e da nossa existência. O mundo é miserável porque os homens vivem abaixo de si mesmos; o erro do homem moderno é querer reformar o mundo sem ter nem a vontade nem o poder de reformar o homem, e essa contradição flagrante, essa tentativa de fazer um mundo melhor com base em uma humanidade piorada, só pode terminar na própria abolição do que é humano e, consequentemente, na abolição da felicidade também. Reformar o homem significa ligá-lo novamente ao Céu, restabelecer o elo quebrado; significa arrancá-lo do reino das paixões, do culto da matéria, da quantidade e da astúcia, e reintegrá-lo no mundo do espírito e da serenidade, diríamos mesmo: no mundo da razão suficiente. (FSCI, Islã)
Uma civilização é integrada e saudável na medida em que se baseia na religião “invisível” ou “subjacente”, a religio perennis; ou seja, na medida em que suas expressões ou formas são transparentes ao Informe e voltadas para a Origem, proporcionando assim um veículo para a lembrança de um Paraíso perdido, mas também, e com toda a razão, para o pressentimento de uma Bem-aventurança atemporal. Pois a Origem está ao mesmo tempo dentro de nós e diante de nós; o tempo não é mais do que um movimento espiral em torno de um Centro imóvel. (FSRMA, Religio Perennis)
O monge ou o eremita, e todo contemplativo, mesmo que seja um rei, vive como se estivesse na antecâmara do Céu; nesta mesma terra e em seu corpo carnal, ele se ligou ao Céu e se encerrou em uma prolongação dessas cristalizações de Luz que são os estados celestiais. Sendo assim, pode-se compreender como os monges ou freiras podem ver na vida monástica o seu “Paraíso na terra”; eles estão em repouso na Vontade Divina e esperam neste mundo abaixo nada mais do que a morte, e ao fazê-lo já passaram pela morte; vivem aqui abaixo como se estivessem na Eternidade. Os dias, à medida que se sucedem, não fazem senão repetir sempre o mesmo dia de Deus; o tempo pára num único dia abençoado e assim se une mais uma vez à Origem, que é também o Centro. E é esta simultaneidade elísias que os mundos antigos sempre tiveram em vista, pelo menos em princípio e na sua nostalgia; uma civilização é um “corpo místico”, é, na medida do possível, um contemplativo coletivo. (FSRMA, Os mundos antigos em perspectiva)
A ideia moderna de “civilização” não é, historicamente falando, sem relação com a ideia tradicional de “império”; mas a “ordem” tornou-se puramente humana e totalmente profana, como prova a noção de “progresso”, uma vez que é a própria negação de qualquer origem celestial; a “civilização” é, na verdade, apenas um refinamento urbano no quadro de uma visão mundana e mercantil, e isso explica sua hostilidade tanto à natureza virgem quanto à religião. De acordo com os critérios da “civilização”, o eremita contemplativo — que representa a espiritualidade humana e, ao mesmo tempo, a santidade da natureza virgem — não pode ser melhor do que uma espécie de “selvagem”, enquanto na realidade ele é a testemunha terrena do Céu. (FSRMA, Os mundos antigos em perspectiva)
“Civilizacionismo”: A degradação da religião por meio da ideologia do progresso total e indefinido. (IFA, Divergências Cristãs)