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Existem várias maneiras de expressar ou definir a diferença entre gnose e amor – ou entre jnana e bhakti –, mas aqui desejamos considerar apenas um critério, que é o seguinte: para o homem volitivo ou afetivo (o bhakta), Deus é “Ele” e o ego é “Eu”, enquanto que para o homem gnóstico ou intelectivo (o jnani), Deus é “Eu” – ou “Si mesmo” – e o ego é “ele” ou “outro”. Também ficará imediatamente claro por que é a primeira perspectiva, e não a segunda, que determina todo o dogmatismo religioso: é porque a maioria dos homens parte da certeza sobre o ego, e não sobre o Absoluto. A maioria dos homens é individualista e, consequentemente, pouco adequada para abstrair concretamente o seu “eu” empírico, um processo que é um problema intelectual e não moral: em outras palavras, poucos têm o dom da contemplação impessoal – pois é disso que estamos falando — que permite que Deus pense em nós, se tal expressão for permitida…
Deus é “Luz” “antes” de ser “Calor”, se assim se pode expressar; a gnose “precede” o amor, ou melhor, o amor “segue” a gnose, uma vez que esta última inclui o amor à sua maneira, enquanto o amor não é outra coisa senão a bem-aventurança que “surgiu” da gnose. Pode-se amar algo falso, sem que o amor deixe de ser o que é; mas não se pode “conhecer” o falso de maneira semelhante, ou seja, o conhecimento não pode estar sob ilusão quanto ao seu objeto sem deixar de ser o que é; o erro sempre implica uma privação de conhecimento, enquanto o pecado não implica uma privação de vontade. Aí reside uma aplicação muito importante do simbolismo do andrógino adâmico e da criação de Eva: só depois do “surgimento” do amor fora do conhecimento – daí a polarização entre “inteligência” e “vontade” – é que a tentação e a queda puderam – ou podem – ocorrer; num certo sentido, a faculdade racional separou-se do Intelecto através da intrusão da vontade, seduzida pela “serpente” e tornou-se “livre” a partir de baixo, ou seja, tornou-se capaz de escolher entre o verdadeiro e o falso; uma vez que a escolha do falso se tornou possível, ela estava fadada a se apresentar como uma sedução de força torrencial; a razão, mãe da “sabedoria segundo a carne”, é a “filha natural” do pecado de Adão. Aqui, a serpente representa o que os hindus entendem por tamas, aquela tendência que é “para baixo”, “para a obscuridade”, “compressiva” e ao mesmo tempo ‘dispersiva’ e ‘dissolvente’ e que, em contato com a pessoa humana, se personifica como Satanás. A pergunta: ‘por que existe o mal?’ equivale, em resumo, a perguntar por que existe a existência; a serpente se encontra no Paraíso porque o Paraíso existe. O Paraíso sem a serpente seria Deus.
… A gnose, pelo próprio fato de ser um conhecimento e não uma vontade, está centrada no “que é” e não no “que deveria ser”; daí resulta uma maneira de encarar o mundo e a vida muito diferente da maneira, talvez mais “meritória”, mas menos “verdadeira”, com que as mentes predominantemente volitivas encaram as vicissitudes da existência. O pano de fundo do drama da vida é, para o bhakta, a “Vontade de Deus” e, para o jnana, a natureza das coisas; a aceitação de seu destino resulta, para o primeiro, do amor incondicional, do “que deve ser”; para o segundo, a aceitação resulta do discernimento da necessidade metafísica, portanto, do “que é”. O bhakta aceita todo o destino como proveniente do Amado; ele também o aceita porque não faz distinção entre “eu” e “os outros” e porque, por esse mesmo fato, não pode se rebelar contra um evento simplesmente porque aconteceu a ele e não a outra pessoa; se ele aceita tudo por amor a Deus, ele também o faz, com base nisso, por amor ao próximo. A atitude do jnani, por outro lado, é uma impassibilidade fundada no discernimento entre o Real e o irreal: “O mundo é falso, Brahma é verdadeiro”; “Isso és tu” (Tat Tvam Asi); “Tudo é Atma”; “Eu sou Brahma”. Os acontecimentos da vida surgem, como todos os fenômenos, das combinações infinitamente variáveis das três “qualidades cósmicas” (os gunas: sattva, rajas e tamas); esses acontecimentos, portanto, não podem deixar de ser, na medida em que o mundo é relativamente real; mas, assim que essa relatividade é transcendida, eles deixam de existir e então não há mais “bem” ou “mal”, nem qualquer causalidade cármica; o plano dos gunas (qualidades “simultâneas”) e do karma (composto de qualidades “sucessivas”) é como se fosse aniquilado na serenidade indiferenciada do Ser ou do Si mesmo. E, da mesma forma, não há relação “jurídica” entre os espantos, as ansiedades e as indignações da alma e a serenidade incondicional do Intelecto, ou, para ser mais preciso, entre a lógica da ansiedade e a transcendência da serenidade; a diferença é incomensurável e, no entanto, o segundo termo já está oculto no primeiro; está, por assim dizer, já dentro do primeiro;
Intelecto, ou para ser mais preciso, entre a lógica da ansiedade e a transcendência da serenidade; a diferença é incomensurável e, no entanto, o segundo termo já está oculto no primeiro; está, por assim dizer, já ao alcance.
Na vida espiritual, aquele que diz “querer” diz “querer um Bem”; “querer um Bem” é “querer bem”, ou seja, “querer através do Bem”, ou “através de Deus”; em vez de “querer”, poder-se-ia dizer “o Belo”. Por outro lado, aquele que diz “conhecer” diz “conhecer o que é”; aquele que diz “conhecer o que é” diz, em última análise, “ser aquele que conhece”: o Si mesmo.
A gnose, é preciso repetir, é a participação – por mais precária e condicional que seja, mas possível, já que não poderíamos ser em todos os aspectos absolutamente “distintos” de Deus, pois, caso contrário, seríamos desprovidos de realidade – a gnose, então, é a nossa participação na “perspectiva” do Sujeito divino que, por sua vez, habita além da polaridade separativa “sujeito-objeto”, o que, no entanto, não significa de forma alguma que não contenha em si mesmo, de maneira conforme à sua Essência, a causa de todas as polarizações cósmicas; isso significa que podemos realmente discernir algo como uma polaridade nela, mas com a condição de não ver ali qualquer separação ou oposição… Em um de seus hinos a Hari, Shri Shankaracharya diz: “Senhor, embora eu e tu sejamos Um, eu pertenço a Ti, mas Tu não a mim, assim como as ondas pertencem ao mar, mas o mar não pertence às ondas”. E em outro hino, Shankara expressa-se assim: “Aquilo que é a cessação da agitação mental e a paz suprema; aquilo que é o lago Manikarnika e a peregrinação das peregrinações; aquilo que é o Ganges primordial, o mais puro, o rio do Conhecimento; isso é Benares, a Sabedoria inata, e isso é o que eu sou.” (LSelf, Gnosis, Language of the Self)