Guénon
DRG
A moralidade geralmente se apresenta em dois modos distintos:
a) – a modalidade religiosa, quando as regras éticas dependem de afirmações dogmáticas (lei de Manu, Decálogo, etc.).
b) – a modalidade filosófica, quando a Moralidade é pensada como totalmente isenta de qualquer subordinação religiosa.
Escusado será dizer que o ponto de vista tradicional não pode conceber, ou mais precisamente admitir, que uma lei moral, uma regulação social, esteja desligada de uma perspectiva espiritual precisa, e não imagina por um único momento que exista uma “Moralidade independente”. Esta situação, que caracteriza os nossos tempos modernos, mas que já tem as suas raízes entre os gregos e os romanos, é apenas o resultado de uma longa degradação da civilização, fruto relativamente claro de uma lenta penetração de elementos “sentimentais” no domínio social. A invasão do moralismo no nosso tempo é, portanto, o resultado de uma degeneração do pensamento religioso que, secularizado, traduziu os princípios ancestrais numa espécie de código redutor e fez com que a mentalidade contemporânea se curvasse a imperativos categóricos, que não parecem surgir de nenhuma fonte transcendente particular.
Por outro lado, examinando o problema da moralidade de um ângulo metafísico ou doutrinário, Guénon, partindo do fato de que a distinção entre o Bem e o Mal é, “em última análise”, bastante obviamente, ilusória, pergunta-se, não sem razão, se isso não conduz como consequência direta à pura e simples inexistência da Moral, porque se a diferenciação entre o Bem e o Mal não existe na realidade, “deve ser o mesmo para a moralidade”, escreve ele, “porque é bastante óbvio que a moralidade se baseia nesta distinção, que ela essencialmente supõe”. Ora, esta seria sem dúvida uma afirmação exagerada, porque a Moralidade existe de fato, mas ele especifica, “na mesma medida que a distinção entre o Bem e o Mal, isto é, para tudo o que pertence ao domínio do Demiurgo”, o seu domínio é o da Acção externa exercida sobre o mundo grosseiro, um domínio onde a única vontade do homem produz as múltiplas distinções contraditórias, um mundo de limitação onde o “Príncipe deste mundo” domina. É por isso que a Moralidade está ligada apenas ao plano material, “mas do ponto de vista universal já não tem razão de existir”, ponto de vista universal que vê desaparecer todas as distinções e oposições. Isto explica facilmente porque a Moralidade só se aplica ao único domínio da ação, “mas a ação pressupõe uma mudança que só é possível no formal ou no manifestado”. Assim, entendemos melhor o que significa a ausência da Moral pelo efetivo fim de qualquer distinção entre o Bem e o Mal no Mundo não formal e imutável, não sujeito às mudanças e modificações contingentes do mundo manifestado, e portanto livre da ação, o que significa concretamente que “o ser que não pertence mais ao Império do Demiurgo está sem ação”. Esta é a razão pela qual o Veda, relativo apenas a uma perspectiva de pura metafísica, não contém qualquer moralidade em si.
Teremos o cuidado, no entanto, de salientar que é importante nunca confundir os diferentes níveis de realidade e verdade, ou compreender mal os vários planos do Universo, “porque o que dizemos sobre um não poderia ser verdade para o outro. Assim, a moralidade existe necessariamente no plano social, que é essencialmente o domínio da ação; mas não pode mais haver qualquer questão disso quando consideramos o plano metafísico ou universal, uma vez que então não há mais qualquer ação.
(Mélanges, cap. I, “O Demiurgo”. IGEDH, cap. IV, “Tradição e religião”, cap. VIII, “Pensamento metafísico e pensamento filosófico”.)
Veja Ação, Criação, Demiurgo, Secularismo, Karma, Vontade.
Schuon
GTUFS
A noção de qualificação moral nos leva à questão do significado da moralidade em si mesma, ou, em outras palavras, ao significado da distinção entre o que é “bom” e o que é “mau”. Independentemente de tudo o que possamos ter ouvido sobre esse assunto, diríamos o seguinte: em condições normais, pode ser considerado bom aquilo que, em primeiro lugar, está em conformidade com a Atração Divina, em segundo lugar, está em conformidade com o Equilíbrio universal e, em terceiro lugar, proporciona um resultado positivo em relação ao destino final do homem; e pode ser considerado mau aquilo que é contrário à Atração Divina e ao Equilíbrio universal e produz um resultado negativo. Estas são realidades concretas, e não avaliações sentimentais ou outras reações da subjetividade humana.
Além disso, o sentido do que é bom ou mau pode derivar muito simplesmente do fato de que o Céu ordenou ou permitiu uma coisa e proibiu outra. (FSLT, O Problema das Qualificações)
Moralidade (duplo significado): Ou seja, sobre a distinção entre o que é bom segundo a lei e o que é bom segundo a virtude. Os dois nem sempre coincidem, pois um homem vil pode obedecer à lei, mesmo que seja apenas por simples constrangimento, enquanto um homem nobre pode ser obrigado, excepcionalmente, a transgredir uma lei por virtude, para colocar a piedade acima do dever, por exemplo.[[Ou, ao contrário, colocar, sem piedade, o dever espiritual acima do dever social, quando a alternativa lhe é imposta: “Honra teu pai e tua mãe”, mas também: ‘Se alguém vem a mim e não odeia seu pai e sua mãe… não pode ser meu discípulo’ (Lucas 14:26). Em outras palavras: ‘Quem ama seu pai e sua mãe mais do que a mim não é digno de mim’ (Mateus 10:37).) (FSLT, O Problema das Qualificações)]] A moralidade legal ou objetiva tem sua fonte em uma determinada Revelação e também nas realidades da existência social, enquanto a moralidade inata ou subjetiva deriva, ao contrário, de nossa substância teomórfica, ou do Intelecto, como diria Sócrates, e é obviamente essa moralidade intrínseca que temos em vista quando falamos de qualificação moral.
Moralidade (intrínseca/extrínseca): Existe uma moralidade intrínseca e uma moralidade extrínseca. A primeira diz respeito às leis inatas, dispostas com vistas à natureza sacerdotal do homem e também com vistas ao equilíbrio da sociedade;[[“Portanto, tudo o que vós quereis que os homens vos façam, fazei-o também a vós mesmos, pois esta é a Lei e os Profetas” (Mateus 7:12).]] a segunda diz respeito às leis particulares, dispostas de acordo com as condições objetivas e subjetivas de uma determinada humanidade tradicional. A moralidade intrínseca ou essencial compreende as virtudes; a moralidade extrínseca, que é a única relativa, diz respeito às ações. É a confusão entre as ações em si mesmas e os valores internos que constitui o moralismo e dá origem à hipocrisia [[Um exemplo típico de moralismo é o altruísmo de Vivekananda com sua noção absurda de “salvação egoísta”: é da natureza da heresia inflar obstinadamente um princípio relativo cujo significado foi esquecido e cuja exageração aberrante é apresentada como um fim em si mesma.) (FSLT, O Problema das Qualificações)]], e é evidente que a qualificação moral não se refere às ações em si, mas às virtudes.
As duas grandes dimensões, a vertical e a horizontal, são interdependentes. Não se pode seguir a Atração Divina sem se conformar ao Equilíbrio cósmico, e não se pode conformar-se a este Equilíbrio sem seguir a Atração Divina, daí os dois mandamentos supremos, a saber, o amor a Deus e o amor ao próximo, nos quais se encontram “a Lei e os Profetas”.
Moralidade (duas fontes): A moralidade tem duas fontes, a Lei revelada e a voz da consciência. A Lei… tem em vista a Atração e o Equilíbrio de que falamos, sob a forma de uma adaptação a um mundo particular. A consciência, por sua vez, leva naturalmente em conta o interesse legítimo do próximo ou da coletividade, bem como o interesse da alma diante de Deus; ou seja, a consciência do homem normal, embora determinada por uma Lei sagrada, baseia-se no fato evidente de que “o outro” também é um “eu” e que o nosso próprio “eu” também é “outro”, uma verdade que dá frutos na medida em que o homem é imparcial e generoso. Mas há também, e de forma mais fundamental, a verdade evidente de que o homem não tem o seu fim em si mesmo, que depende, como o mundo inteiro, de uma Causa que determina tudo e que é a medida de tudo, e da qual não podemos escapar. Só podemos aproximar-nos dessa Causa para nossa felicidade, ou afastar-nos dela para nossa perda [[“Em quanto o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes… Em quanto não o fizestes a um destes mais pequeninos, a mim não o fizestes” (Mateus 25:40 e 45). Com estas palavras, que identificam todo o ego com o Ego Divino, Cristo testemunha a unidade do Si mesmo, que habita em toda a subjetividade.) (FSLT, O Problema das Qualificações)]].