EvolaAC
[…] hoje ele assumiu um significado negativo, quase sem exceção. Ocioso, de acordo com o significado moderno, é aquele que é inútil para si mesmo e para os outros. Ser ocioso e ser indolente, inativo, apático, propenso ao “dolce far niente” da Itália bandolinista para os turistas hoje é, mais ou menos, a mesma coisa. Em vez disso, em latim, otium significava lazer, correspondendo essencialmente a um estado de recolhimento, calma e contemplação transparente. Ociosidade no sentido ruim – um sentido conhecido até mesmo na antiguidade – só aparecia como aquilo a que pode levar quando mal utilizado: só nesse caso se poderia dizer, por exemplo, hebe-scere odo ou otio diffluere, ou seja, tornar-se estuporado ou ser desfeito pela ociosidade. Mas esse não é o significado predominante. Por Cícero, Sêneca e vários outros clássicos, Votium foi entendido acima de tudo como a contrapartida saudável e normal de tudo o que é atividade, na verdade como a condição necessária para que o fazer realmente tenha o caráter de atividade, não de agitação, não de ocupação (negotium), não de “trabalho”.
A referência também remonta aos gregos, se Cícero escreveu: Graeci non solum ingenio atque doctrina, sed etiam otio studioque abundantes, “Os gregos são ricos não apenas em dons congênitos e doutrina, mas também em ociosidade e aplicação”. Mas de uma figura como Cipião, o Velho, era costume dizer: nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus esset, aut minus solum esse quam cum solus esset, “nunca foi menos ocioso do que quando estava ocioso, e nunca menos solitário do que quando estava sozinho”, o que destaca um tipo “ativo” em um sentido superior de “ociosidade” e solidão. E Sallust: Maius commodum ex otio meo quam ex aliorum negotiis reipublicae venturum, “minha ociosidade será mais útil para o Estado do que a ocupação de outros”. Sêneca é o autor de um tratado intitulado De otio, no qual a “ociosidade” gradualmente assume as características da pura contemplação.
Vale a pena mencionar algumas ideias características desse tratado. De acordo com Sêneca, há dois estados: um, grandioso e sem limites externos e contingentes, abrange tanto os homens quanto os deuses; o outro é o particular, terreno, ao qual se pertence por nascimento.
Agora, diz Sêneca, há homens que servem a ambos os estados ao mesmo tempo, outros que servem apenas ao maior, outros ainda que servem apenas ao terreno. O estado maior também pode ser servido na “ociosidade”, para não dizer: melhor na ociosidade – ao investigar em que consiste a virtus, a força e a dignidade viril: huis maiori rei publicae et in otio deservire possumus, imno vero nescio an in otium melius, ut quae-remus quid sit virtus. O otium está intimamente ligado à tranquilidade da alma do sábio, àquela calma interior que permite alcançar as alturas da contemplação: essa contemplação, se entendida no sentido correto e tradicional, não significa evasão do mundo e divagação, mas sim aprofundamento interior e elevação à percepção daquela ordem metafísica que todo homem verdadeiro não deve deixar de ter em vista em seu próprio viver e lutar em um estado terreno.
[52] Além disso, no próprio catolicismo (quando Cristo Operário ainda não havia sido concebido para ser homenageado no dia 1º de maio e nós ainda não havíamos “nos aberto para a esquerda”), surgiu a expressão sacrum otium, “ócio sagrado”, com referência, precisamente, à atividade contemplativa. Mas em uma civilização na qual toda ação acabou assumindo os traços cinzentos, físicos, mecanicistas e mercenários de um trabalho, mesmo quando realizado pela mente (os “trabalhadores intelectuais”, que também têm “sindicatos” e lutam por “reivindicações da categoria”), o significado positivo e tradicional da própria contemplação teve que ser perdido. E assim é que, com relação à civilização moderna, deveríamos falar não tanto de uma “civilização ativa”, mas de uma civilização de agitadores e neuropatas. De fato, como compensação pelo “trabalho” e como reação ao desgaste de uma vida que se tornou brutalizada em um ato e produção vãos, o homem moderno não conhece, Votium classico, o recolhimento, o silêncio, o estado de calma e pausa em que se volta para si mesmo e se reencontra. Não: ele só conhece a “distração” (no sentido literal, distração significa dispersão): ele busca sensações, busca novas tensões, busca novos excitantes quase em uma estrutura de narcóticos psíquicos. Tudo para escapar de si mesmo, para não ficar sozinho consigo mesmo, isolado do burburinho do mundo exterior e da promiscuidade com o “próximo”. Daí o rádio, a televisão, o cinema, os cruzeiros, o frenesi das reuniões esportivas ou políticas em um regime de massa, a necessidade de ouvir, a busca pelo fato novo ou sensacional, “aplausos” de todos os tipos, e assim por diante. Todos os expedientes parecem ter sido diabolicamente colocados em prática para que qualquer vida verdadeiramente interior seja destruída, para que toda defesa interna da personalidade seja impedida de antemão, para que, quase como um ser artificialmente galvanizado, o indivíduo se deixe levar pela corrente coletiva que, naturalmente, de acordo com o chamado “senso de história”, prossegue em um progresso ilimitado.