Panteísmo

GTUFS

[Acreditar que] Deus é tudo o que existe, nem mais nem menos (FSAC, Graus e Alcance do Teísmo)

Na realidade, o panteísmo consiste na admissão de uma continuidade entre o Infinito e o finito; mas essa continuidade só pode ser concebida se se admitir primeiro que existe uma identidade substancial entre o Princípio ontológico — que está em questão em todas as formas de teísmo — e a ordem manifestada, uma concepção que pressupõe uma ideia substancial, e portanto falsa, do Ser, ou a confusão da identidade essencial da manifestação e do Ser com uma identidade substancial. O panteísmo é isso e nada mais. (FSUTR, Transcendência e Universalidade do Esoterismo)

TTW

“Em geral, a noção de “panteísmo”, interpretada em qualquer doutrina, surge de uma confusão entre a unidade que é uma em si mesma e a totalidade meramente coletiva de todas as coisas [414] (Coomaraswamy: A New Approach to the Vedas, p. 85). Refutações doutrinárias desse erro podem ser encontradas, entre outros lugares, em De l’Unité transcendante des Religions, pp. 54–55, e L’Oeil du Coeur, p. 27, de Schuon; mas nos perguntamos como essas confusões puderam surgir, em primeiro lugar, quando o Rig-Veda, por exemplo, expõe: “O Céu e a Terra não mediram, nem medem, sua onipotência” (III. 82. 37); e o Bhagavad-Gîtâ: ‘Por minha forma não manifestada, todo este mundo é permeado; todos os seres habitam em Mim, mas Eu não habito neles’ (IX. 4); e o Srimad Bhagavatam: “O universo não te limita” (XI. i); enquanto, do lado chinês, temos Chuang-tse: ‘O que existia antes do universo era o Tao. O Tao faz as coisas serem o que são, mas não é uma coisa em si. Nada pode produzir o Tao; no entanto, tudo tem o Tao dentro de si’ (Giles, p. 291); e Tung-shan: ”Ele não é outro senão eu mesmo. E, no entanto, eu não sou ele” (Suzuki: Ensaios sobre o Zen, III. 219). Como Sri Ramakrishna, parafraseando Shankarâchârya, coloca: ‘As ondas pertencem ao Ganges; mas o Ganges pertence às ondas?’ (p. 600). O tema é universal, portanto egípcio: “Desconhecido é o Seu Nome no Céu… Quem fez todas as coisas, mas não foi feito” (G. A. Rawlinson: The Story of Ancient Egypt, p. 38); e helenístico-judaico: “Deus preenche todas as coisas; Ele contém, mas não é contido” (Filo, em Lewy, p. 27); e indígena americano: “Todas as coisas são obras do Grande Espírito. Devemos saber que Ele está dentro de todas as coisas… e, mais importante ainda, devemos compreender que Ele também está acima de todas essas coisas e povos” (Black Elk, The Sacred Pipe, p. xx); e islâmico: ‘O relativo precisa do Absoluto, enquanto o Absoluto não precisa do relativo’ (Jâmî: Lawâ’ih, XXI); e encontra seu corolário europeu, por exemplo, em Santo Agostinho: “Em muitos lugares, Plotino explica Platão assim — que aquilo a que chamamos alma deste universo tem a bem-aventurança de uma fonte com nós, a saber, uma luz que não é, mas que a criou: e de cuja ilustração intelectual tem todo o esplendor inteligível” (De Civ. Dei, X. ii); e Dante: “O Espelho veraz que se faz refletor de todas as outras coisas, e nada se faz refletor para ele” (Paradiso, XXVI. 106); na Epístola do Conselho Privado: “Ele é o teu ser e tu não és o dele” (Cap. I); ou Peter Sterry: ”Não há coisa mais insignificante que não tenha Deus em si, pois Deus preenche tudo. No entanto, assim como os raios do sol incidem sobre um monte de estrume e não se contaminam, mas brilham sobre o monte de estrume, assim Deus continua sendo ele mesmo, para si mesmo, elevado e glorioso nas coisas mais insignificantes” (Pinto, p. 96). ‘Não me censurem’, diz Jacob Boehme, ‘eu não digo que a natureza é Deus’ (Sig. Rerum, VIII. 42); e novamente: “Todas as coisas têm sua existência em Deus, que, no entanto, não é essa existência” (Myst. Mag., XVI. 14). Mais duas citações serão suficientes, uma alquímica, da Nova Luz Química de Michael Sendivogius: “O Criador do mundo age em parte nas coisas pertencentes a este mundo e através delas e, portanto, está, em certo sentido, incluído neste mundo. Mas Ele transcende absolutamente este mundo pela parte infinita de Sua atividade que está além dos limites do universo e que é demasiado elevada e gloriosa para o corpo do mundo” (Hermetic Museum, II. 139); a outra do cabalismo espanhol: ‘Deus é toda a realidade, mas nem toda a realidade é Deus’ (Cordovero; Scholem: Jewish Mysticism, pp. 252–253).