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XEIQUE ABDEL WAHED YAHA
René Guénon — Témoin de la Tradition
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Quando Guénon deixou a França em 5 de março de 1930, após quinze dias no sul com seu amigo o doutor Tony Grangier, nenhum laço o prendia mais a seu país de origem, pois em poucos meses uma série notável de infortúnios havia marcado sua vida.
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Em 15 de janeiro de 1928, Berthe Guénon sucumbiu a uma meningite cerebrospinal.
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Nove meses depois, a tia de Guénon, Mme Duru, morreu; e em março de 1929 a mãe de Françoise — sobrinha que ele havia criado como filha — veio buscar a criança.
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Guénon estava então tão só no plano humano quanto no plano intelectual.
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As razões aparentes de sua partida para o Egito não implicavam de modo algum uma instalação definitiva: tratava-se, em princípio, de buscar textos esotéricos islâmicos para uma editora recém-criada, a Librairie Véga, situada na rue Madame, fundada por Mme Dina — nascida Marie W. Shillito, filha do “rei das ferrovias canadenses” e viúva de Hassan Farid Dina.
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A coleção “l'Anneau d'Or”, dirigida por Guénon, publicou entre outros o Éloge du Vin de Ibn al Farid traduzido por Émile Dermenghem e o tratado Des Dieux et du Monde de Salluste traduzido por Mario Meunier.
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Guénon anunciou aos amigos que partiria por cerca de três meses; a tarefa exigiu prazo muito maior, e Mme Dina, que o havia acompanhado ao Egito, voltou sozinha à França.
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Pouco depois do retorno de Mme Dina, ela casou-se com Ernest Britt — viúvo de cerca de sessenta anos, pertencente a um grupo de ocultistas de tendência “científica” que incluía Oswald Wirth, Pierre Vincenti (Piobb), Francis Warrain e o doutor Rouhier —, todos muito hostis a Guénon, e Guénon cessou de receber notícias e os honorários previstos.
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Por insistência do marido, Mme Dina-Britt cedeu a livraria ao doutor Rouhier, que comunicou a Guénon que não prosseguiria com a coleção projetada e se limitaria a publicar os États multiples de l'Être.
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Mme Dina, embora de evidente boa vontade, carecia de discernimento profundo e de uma compreensão capaz de nutrir seu entusiasmo passageiro pela obra — o que facilitou convencê-la a retirar seu apoio.
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Praticamente sem recursos desde que lhe “cortaram o sustento”, Guénon não teria tido sequer meios de pagar sua volta à França — que seus amigos lhe teriam facilitado, mas à qual ele já não pensava mais —, e foi somente dois anos depois que esses amigos, preocupados, enviaram ao Cairo um deles para propor-lhe o retorno, proposta que Guénon recusou formalmente.
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Aceitou, não sem custo, uma ajuda financeira imediata e um acordo de ajuda contínua: daria ao Voile d'Isis dois artigos mensais em vez de um, pagos por Chacornac a uma tarifa mais elevada, sendo na prática esse preço adiantado pelos amigos.
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Outros apoios surgiram posteriormente, que Guénon parece ter aceitado mais de bom grado por virem de muçulmanos; ainda assim, conheceu dificuldades materiais até sua morte.
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No Cairo, Guénon habitou primeiro o hotel Dar al Islam, em frente à mesquita Seyidna El Hussein, depois na rua Tambaksiyyah e na rua Koronfish, na casa do confeiteiro Dohol, perto da universidade de El-Azhar, onde conheceu o sheikh Mohammad Ibrahim, negociante que frequentava a mesma mesquita.
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As relações entre os dois homens tornaram-se tão estreitas que, por volta do fim de julho de 1934, Guénon — sheikh Abdel Wahed Yahia — desposou a filha mais velha de seu anfitrião e foi morar na casa do sogro.
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Após a chegada das caixas de livros e papéis, em junho de 1935, Guénon mudou-se novamente, desta vez para a rua El-Azhar.
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A etapa final foi a Villa Fatma, no subúrbio de Doki — uma casa branca envolta em verdura ao fundo de uma rua tranquila, a rua Nawal, de onde se avistavam ao longe as duas grandes pirâmides acima da linha escura das palmeiras.
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Sobre a porta de entrada, em árabe, lia-se: “Deus é a Majestade das Majestades”; no gabinete de trabalho, três inscrições árabes nas paredes: “Quanto mais agradecido fores, mais serás recompensado”, “O que é a vitória senão a que vem de Deus” e “Allah é Allah e Mohammed é seu Profeta”.
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O oratório continha o tapete para as orações rituais, orientado em direção à Meca, e um painel com a oração muçulmana do trono (Ayat al-Kursi).
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Na Villa Fatma nasceu em 1944 a primeira filha, Khadija; Leila nasceu no início de 1947 num pequeno apartamento do centro do Cairo, perto do palácio real, onde Guénon foi obrigado por razões misteriosas a residir por alguns meses; de volta à villa, ele acolheu com alegue manifesta o nascimento de seu primeiro filho, Ahmed, em 5 de setembro de 1949.
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O segundo filho foi póstumo, nascido em 17 de maio de 1951, e recebeu o nome do pai: Abdel Wahed.
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Guénon morreu em 7 de janeiro de 1951, pouco depois das 23h, invocando o nome de Allah, após semanas de distúrbios sem lesão orgânica identificável; o doutor Katz não soube explicar as razões da morte “a não ser que a alma partiu misteriosamente”.
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O sheikh Abdel Wahed Yahia repousa no túmulo Mohammad Ibrahim, no cemitério de Darassa, com o rosto voltado para a Meca.
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A estadia no Egito tinha sido preparada de longa data: foi em 1912, segundo toda verossimilhança, que Abdul-Hâdi (Ivan Aguéli) transmitiu a Guénon a iniciação islâmica — o que desmente completamente a versão de uma “conversão ao islã” em 1930, propagada por jornalistas de intenções mal definidas.
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Guénon declarou nas Études Traditionnelles, nº 278: “Nunca nos convertemos a coisa alguma.”
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À chegada ao Cairo, em 1930, ele escreveu: “Na luz intensa dos países do Oriente, basta ver para compreender essas coisas [a Unicidade da existência e a imutabilidade do Princípio]; e sobretudo parece impossível não as compreender assim no deserto, onde o Sol traça os Nomes divinos em letras de fogo no céu.”
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Ivan Aguéli — sueco, artista que chegou a Paris em 1890 — foi preso em Mazas por alguns meses por ter abrigado um anarquista, aproveitando a detenção para estudar hebraico, árabe e malaio; depois viveu no Egito, voltou a Paris em 1895, tornou-se muçulmano por volta de 1897 e, com o italiano Enrico Insabato, publicou no Egito dois jornais árabo-italianos — Il Commercio italiano e Il Convito —, neste último traduzindo tratados de esoterismo islâmico para o italiano.
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Foi durante sua estada no Egito, em data anterior a 1907, que Aguéli encontrou o sheikh Abder-Rahman Elish el-Kébir, que o iniciou no Taçawwuf, tornando-o Abdul-Hâdi e moqqadem — representante — de seu iniciador.
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O sheikh Elish el-Kébir era, no plano exotérico, chefe do rito malikita na universidade de El-Azhar — uma das quatro escolas jurídicas sobre as quais repousa o islã — e, no plano iniciático, sheikh de uma tariqa fundada no século VII da Hégira por Abu-l-Hasan ash-Shadhili, grande sufi.
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A geração espiritual de Guénon, do lado islâmico, tinha portanto como origem o garante mais eminente, para sua época, da ortodoxia integral.
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O sheikh Elish era ele mesmo nutrido pela intelectualidade de Muhyi-d-din Ibn Arabi — nascido em 1165 em Múrcia e morto em 1240 em Damasco —, puro metafísico responsável pela exposição completa da doutrina da Identidade Suprema (Wahdat ul-Wujud), equivalente ao Adwaita do Vedanta.
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Ibn Arabi tornava explícito, para a elite contemporânea, o grau último de realização iniciática que constitui ao mesmo tempo o fundo doutrinário original comum a todas as tradições — “a doutrina da Unidade é única” (at-Tawhidu wahidun) —, acompanhando essa afirmação da noção de unidade essencial das tradições, que ele expressou nos célebres versos do Tarjuman al-Ashwaq: “Meu coração é capaz de todas as formas. É o claustro do monge cristão, um templo para os ídolos, uma pradaria para as gazelas, a Ka'ba do peregrino, as Tábuas da Lei mosaica, o Corão… Amor é meu credo.”
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O sheikh Elish manifestou seu interesse por certas possibilidades de revivescência da tradição ocidental em suas modalidades cristã e maçônica, como atesta uma nota de Palingenius inspirada diretamente pelo ensino do sheikh, segundo a qual as quatro letras que formam em árabe o nome de Allah equivalem respectivamente ao esquadro, à esquadria, ao compasso e ao círculo.
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A fonte intelectual da obra de Guénon não se reduz à geração islâmica, pois o que nela concerne ao simbolismo hindu — de peso nada negligenciável — não pode ser explicado unilateralmente por essa origem; como sublinhou Michel Vâlsan, “esta origem imediata e particular não exclui que ela tenha outra mais geralmente oriental, pois a unidade de direção de toda a ordem tradicional comporta a participação de fatores múltiplos e diversos, agindo todos em perfeita coerência e harmonia.”
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Paul Chacornac havia escrito que a escolha do islã por Guénon como via pessoal, quando sua obra apela preferencialmente à Tradição hindu, era questão que “não dizia respeito a ninguém” e à qual “provavelmente ninguém saberia responder com certeza” — distinção entre o homem e a função que deixa insatisfeito quem observa o paralelismo estreito entre os dois domínios na existência de Guénon.
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A razão principal para considerar o islã de modo especial na função de Guénon é que essa tradição, simbolizada inclusive por sua extensão geográfica, “é o intermediário natural entre o Oriente e o Ocidente, e por isso solidária, mesmo no plano exterior, de toda a ordem terrestre.”
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Era normal que Guénon, “arquétipo” dos intermediários cujo papel havia definido, se vinculasse ao islã, cujo Livro sagrado é o mais explicitamente universalista que se possa encontrar — como atestam as suratas citadas sobre a validade das diversas comunidades crentes.
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A lei mohammadiana tem por função confirmar o que subsiste efetivamente das leis anteriores, como demonstram os versículos coránicos que ordenam aos “povos do Livro” julgarem segundo o que Deus lhes revelou.
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A escatologia islâmica — confirmada magistralmente por Ibn Arabi — descreve o retorno de Seyidna Aïssa (o Cristo glorioso da Segunda Vinda), precedido pelo Mahdi que lutará contra o Anticristo, sendo o privilégio de matar este último reservado a Jesus, que se conformará exteriormente à última lei sagrada, a de Mohammed, sem promulgar uma nova.
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O islã é considerado o “Selo da Profecia” — a última forma tradicional destinada à humanidade atual —, o que explica seu caráter abertamente universalista: tudo que teve existência efetiva na ordem tradicional ao longo das eras deve se reencontrar ao fim do ciclo sob seu aspecto esotérico, para uma última “recapitulação” destinada a formar a arca que abrigará a quintessência de todas as tradições.
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A “islamização geral” do fim do ciclo não contradiz a validade simultânea — e não apenas sucessiva — das formas tradicionais ortodoxas, pois ela se situa precisamente após a destruição completa da ordem sagrada pelo reino da “grande paródia”, ou seja, o Anticristo.
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O triunfo aparente da “contra-tradição” será passageiro, e é no momento em que ele parecer mais completo que ela será destruída pela ação de influências espirituais que então intervirão para preparar o “endireitamento” final — sendo necessária nada menos que tal intervenção direta para pôr fim à mais temível de todas as possibilidades incluídas na manifestação cíclica.
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O próprio islã não será poupado, e nada será salvo de sua estrutura exotérica — apenas seu “núcleo” esotérico sendo preservado.
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Os comentaristas muçulmanos autorizados são unânimes em ver na Segunda Vinda de Jesus uma restauração do islã.
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O simbolismo da letra nûn — comum aos alfabetos árabe e hebraico, correspondendo simbolicamente à baleia (Jonas é chamado Dhun-Nun) e ao “peixe-salvador” (Matsya-avatara dos hindus ou Ichthus dos primeiros cristãos) — permite articular o papel complementar do hinduísmo e do islã como primeira e última formas tradicionais.
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A letra nûn árabe é constituída pela metade inferior de uma circunferência com um ponto interior — figura da arca flutuando sobre as águas, com o ponto representando o germe de imortalidade; a letra na do sânscrito tem a convexidade voltada para cima, sendo a metade superior da circunferência, figura do arco-íris.
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Reunidas, as duas letras formam o círculo com o ponto ao centro — símbolo do Sol na astrologia e do ouro na alquimia —, representando um ciclo completo; o nûn árabe corresponde ao Sol poente e o na sânscrito ao Sol nascente.
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Michel Vâlsan, desenvolvendo esse symbolismo, concluiu que, na fase atual do Kali-Yuga, quando o regime de castas — base indispensável da tradição hindu — tiver desaparecido, um endireitamento tradicional só será possível “na fórmula fraternitária de uma legislação sagrada como a do islã”.
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O símbolo do arco-íris e de sua sétima cor revelam a “posição” do Cristo no quadro escatológico: as sete cores do arco-íris correspondem aos sete seres humanos “bons” que a Arca do Dilúvio carregou — Noé, Sem, Cam, Jafé e suas esposas, com a mulher de Noé excluída pelo Corão como traidora —, designando os arquétipos celestes das diferentes tradições.
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O índigo não é uma cor verdadeira do arco-íris, mas mera nuance intermediária; o sétimo termo real é o branco — “incolor” como o ponto é “sem dimensões” —, princípio do qual todas as demais cores derivam, não aparecendo no arco-íris assim como o “sétimo raio” não aparece na representação geométrica.
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O Cristo — Sol Justitiae — manifesta as potências do Céu e da Terra e transcende as duas tradições; Ibn Arabi expressou isso ao declarar que o “Selo dos santos” (Khâtim al-awliyâ), identificado a Jesus, é aquele de cujo tabernáculo todos os enviados e profetas extraem o conhecimento divino mais perfeito, embora exteriormente se conforme à lei do “Selo dos profetas” (Mohammed).
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A Tradição primordial não se remanifestará como tal: será apenas reconstituída analogicamente pela conjunção do hinduísmo e do islã — suas duas “metades” —, como o círculo solar reformado pelo nûn e pelo na simboliza o Cristo; e Noé, no simbolismo da arca, representa a Tradição primordial pelo menos analogicamente, sendo sua mulher figura da contra-iniciação.
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O “sétimo termo” é em realidade o primeiro, princípio de todos os outros, e também o último, em que todos finalmente reentram — do mesmo modo que a Tradição primordial não é o começo temporal, mas o princípio permanente.
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A integração das outras tradições pelo islã se dará por seu “núcleo” esotérico e já está realizada in principio no interior do islã, através das categorias iniciáticas em que os sufis se distribuem segundo “afinidades” essenciais com os diferentes profetas anteriores a Mohammed.
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Se Guénon fez aparentemente pouco espaço ao islã em sua obra em comparação com as doutrinas hindus, é porque o que subsistia de consciência tradicional nos ocidentais a quem se dirigia era de origem cristã, e convinha que as doutrinas orientais usadas como suporte de meditação fossem as mais puramente metafísicas e as menos suscetíveis de entrar em conflito com esse legado cristão — ao qual o islã, com sua forma religiosa exterior, poderia se opor de imediato.
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O papel especial desempenhado pela tradição hindu, através da obra de Guénon, correspondia precisamente à função informal e puramente intelectual que lhe é destinada no quadro escatológico.
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A cautela de Guénon também se explica pela hostilidade de que o islã era por vezes objeto em razão de certas contingências históricas.
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A integração total do sheikh Abdel Wahed Yahia no mundo islâmico — que obteve a nacionalidade egípcia em 1949 e não mantinha no Egito qualquer relação com o meio europeu, recebendo sua correspondência em posta-restante — tinha razões mais precisas do que a simples afirmação de uma “orientação” pessoal.
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Em cartas de setembro de 1932, Guénon comentou a situação do Califado com profundo conhecimento: o islã político havia se tornado mero “souvenir histórico” por causa da fragmentação em “nacionalidades” de inspiração ocidental, e o Congresso de Jerusalém de dezembro de 1931 fracassou em chegar a qualquer acordo sobre o restabelecimento do Califado.
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Guénon distinguiu os três modos possíveis de designação de um califa — correspondendo aos títulos de Khalifah, Imam e Amir ul-Muminin —, criticou o uso de uma tradução do Corão nas mesquitas por Mustafa Kemal como sinal de medida do “horizonte intelectual” de seus partidários, e identificou no projeto de um califa de fachada uma manobra da França contra a Inglaterra.
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Essa “retirada” total visava principalmente proteger-se — e portanto lutar mais eficazmente — contra certas potências tenebrosas cujos assaltos nunca cessaram e que, por modos de ação por vezes muito estranhos à mentalidade ocidental moderna, tentaram se opor a que, graças a Guénon, a Ordem saísse do Caos.
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