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TRADIÇÃO PRIMORDIAL E RELIGIÕES
TOURNIAC, Jean. Melkitsedeq ou la Tradition primordiale. Paris: A. Michel, 1983.
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Várias consequências decorrem da teoria da Tradição primordial, sendo as mais fundamentais aquelas sobre as quais os monoteísmos ocidentais — especialmente o Cristianismo e, dentro deste, o catolicismo romano — contestarão essa doutrina, recusando tanto qualquer aspecto que iguale a tradição cristã às demais quanto qualquer hierarquização dos modos de realização espiritual no interior do próprio Cristianismo.
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Esses dois movimentos antitéticos — igualação no plano horizontal das comparações entre religiões e hierarquização no plano vertical do aprofundamento de cada religião — condicionam-se mutuamente.
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Ambos os aspectos estão estreitamente ligados à concepção de uma Tradição original da qual todas as demais procedem.
Melquisedec pode deter a chave do enigma, pois o recuo ao qual se aludiu passa em silêncio a presença, no interior dos monoteísmos e especialmente do Cristianismo, de um “Testemunho” da Tradição primordial, que não só corrobora o vínculo das tradições do Livro com essa Tradição, mas sobretudo parece conferir ao Cristianismo o caráter de indistinção próprio da Tradição primordial.-
Guénon já havia feito a aproximação, porém no prolongamento de seus estudos sobre o Rei do Mundo e o “triplo poder”.
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O interesse aqui recai nas controvérsias em torno de Melquisedec, que permitem situar o personagem nas tradições bíblica, judaica, cristã e muçulmana, bem como nas perspectivas esotéricas e místicas menos conhecidas que iluminam o assunto e arriscam infirmar os argumentos religiosos que visam a refutar a noção de Tradição primordial.
A consequência mais visível da primordialidade de uma tradição é que todas as religiões que dela procedem se encontram “banalizadas”, nenhuma podendo excluir as outras, assim como as filhas de uma mãe única não podem contestar o patrimônio biológico de cada uma delas.-
O herança em questão consiste na autenticidade tradicional e, no plano dos princípios, na Verdade; nenhuma dessas religiões pode, portanto, alegar a detenção exclusiva da Verdade e da autenticidade única e absoluta.
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F. Schuon denominou esse fundamento comum de “unidade transcendente das religiões”.
As organizações esotéricas ou iniciáticas baseiam sua “tolerância” precisamente nessa concepção da Verdade Una, ligada às suas perspectivas metafísicas — como no sufismo — ou ao seu ensino simbólico — como na franco-maçonaria; o clivagem entre “religião” e “organização esotérica” acrescenta motivos de luta das religiões contra os esoterismmos, sejam estes internos a elas — como o sufismo em relação ao Islã — ou ligados a uma atividade humana independente de uma confissão determinada — como a maçonaria e a construção do “sagrado”.-
René Guénon demonstrou o fundamento da Tradição primordial pela relação cognitiva e causal entre o Um e o múltiplo, ilustrada no simbolismo da roda cujos raios estão representados in principio em seu centro comum por um ponto único.
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Retomando estudos de Ananda K. Coomaraswamy em revistas de língua inglesa, Guénon viu nessas aproximações “formulações de uma doutrina comum” (Dharma-Paryâya), “dialetos de uma única e mesma linguagem do espírito”, ramos de uma única “tradição universal e unânime” (Sanatana Dharma).
O julgamento de A. K. Coomaraswamy sobre a arte sacra remete sem cessar à existência de um arquétipo metafísico intemporal, fora do quadro de uma “confissão” particular, valendo isso tanto para o Cristianismo quanto para toda arte tradicional que procede por derivação contínua da “tradição universal e unânime” cuja fonte última permanece uma “revelação” (shruti) recebida no começo da “Luz das luzes”.Outra dedução guénoniana do conceito de Tradição primordial é a ideia de retorno de todas as coisas a um estado eterno ou não “perecível”, coincidência do Paraíso terrestre e da Jerusalém celeste, que alguns interpretarão como apagamento do “tempo linear” judaico-cristão em benefício do “tempo cíclico” das tradições orientais.-
As adaptações sucessivas da Tradição primordial se efetuam, no decurso do ciclo, por uma “presença” dela e pelo “reconhecimento” que ela assegura a essas adaptações.
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Gaston Georgel, em artigo publicado no Symbolisme (nº 398-399, julho-outubro de 1971), observou que a cronologia cíclica tradicional e a cronologia linear coincidem próximo ao ponto de tangência, divergindo à medida que se afastam dele; o tempo retilíneo tende ao infinito, enquanto o tempo cíclico retorna ao seu ponto de partida.
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Esse aspecto cíclico culmina no esgotamento das possibilidades da presente humanidade, num cataclismo cósmico terminal com a inversão do eixo dos polos, seguido de novos céus e nova terra governados pelo Manu do novo Manvantara.
O Vishnu-Purana descreve as características do Kali-Yuga — a era final — com traços como: raças de escravos dominando o mundo, chefes violentos que despojam os súditos em vez de protegê-los, riqueza como único critério de posição, terra valorizada apenas por seus recursos minerais, vida uniforme numa promiscuidade geral e mulheres reduzidas a objeto de satisfação sexual.-
Segundo Jean-Pierre Schnetzler, autor de La Méditation bouddhique, todos esses transtornos desembocam no retorno à Norma encarnada pela Tradição primordial: quando os ritos ensinados pelos textos tradicionais estiverem prestes a desaparecer, uma parte do Ser divino descerá à terra e dará origem a uma raça que seguirá as leis da era primordial.
O postulado isotrópico de Tradição primordial conduz, no universo conceitual de Guénon, a admitir afirmações lendárias contestadas, como a do Paraíso terrestre identificado ao Centro original e simbolizado pela posse do Graal — cujos beneficiários podem ser contados entre os conservadores da Tradição primordial.-
Segundo Guénon, em Le Roi du Monde, o Graal foi confiado a Adão no Paraíso terrestre; na queda, Adão o perdeu e, afastado de seu centro original, ficou encerrado na esfera temporal, incapaz de reconquistar “o ponto único de onde todas as coisas são contempladas sob o aspecto da eternidade”.
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Seth obteve a entrada no Paraíso terrestre e recuperou o precioso vaso; seu nome exprime as ideias de fundamento e estabilidade, indicando a restauração da ordem primordial; Seth e os que depois dele possuíram o Graal puderam estabelecer um centro espiritual destinado a substituir o Paraíso perdido.
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Guénon considera que a origem celta reconhecida na lenda do Graal sugere que os druidas tiveram nela uma parte e devem ser contados entre os conservadores regulares da Tradição primordial.
A perda do Graal ou de algum de seus equivalentes simbólicos corresponde à perda da Tradição, mas Guénon considera que ela está antes oculta do que perdida, e que em todo caso só pode ser perdida para certos centros secundários que cessam de estar em relação direta com o centro supremo.-
O centro supremo contém invariavelmente o depósito da Tradição e não é afetado pelas mudanças no mundo exterior; vários Padres da Igreja, notadamente Santo Agostinho, afirmaram que o dilúvio não pôde atingir o Paraíso terrestre, “habitação de Henoc e Terra dos Santos”, cujo cume “toca a esfera lunar”, além do domínio da mudança.
O Graal representa aquele que possui integralmente a Tradição primordial e está “reintegrado na plenitude do estado primordial”; ao duplo sentido do próprio vocábulo — vaso (grasale) e livro (gradale ou graduale) — correspondem respectivamente o estado primordial e a Tradição primordial.As “funções” representativas da Tradição sagrada de origem “não humana” são encarnadas pelo Legislador ou Manu, identificado ao Princípio reitor e “central” da Tradição primordial, ao chefe supremo de um centro mítico denominado Agarttha segundo Saint-Yves d'Alveydre, ao Pontífice-Rei detentor dos poderes profético, sacerdotal e real — o “Rei do Mundo”, cuja função é essencialmente ordenadora e reguladora, resumida na palavra “equilíbrio” ou “harmonia”, que o sânscrito traduz pelo termo Dharma.-
Ao Brahatma pertence a plenitude dos dois poderes sacerdotal e real em estado indiferenciado; ao se distinguirem, o Mahatma representa mais especialmente o poder sacerdotal e o Mahanga o poder real, correspondendo à distinção entre brâmanes e kshatriyas, embora tanto o Mahatma quanto o Mahanga estejam, como o Brahatma, “além das castas”.
Guénon identifica os três Reis Magos do Evangelho com os três chefes da Agarttha, personagens que uniam em si os dois poderes sacerdotal e real, e cujo gesto representa o reconhecimento da perfeita ortodoxia do Cristianismo em relação à Tradição primordial.-
O Mahanga oferece ao Cristo o ouro e o saúda como “Rei”; o Mahatma oferece o incenso e o saúda como “Sacerdote”; o Brahatma oferece a mirra — bálsamo de incorruptibilidade, imagem do Amrita — e o saúda como “Profeta” ou Mestre espiritual por excelência.
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Os intérpretes dos dogmas e da história religiosa nas Igrejas cristãs nunca quiseram atribuir aos Reis Magos a “função” que Guénon lhes defere na economia tradicional do monoteísmo, constituindo esse ponto novo motivo de desacordo entre o monoteísmo e a noção guénoniana de Tradição primordial.
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