(Perry1991)
Do ponto de vista metafísico, “a criação (ou manifestação) está rigorosamente implícita na infinidade do Princípio… O mundo não pode deixar de existir, pois é um aspecto possível e, portanto, necessário da necessidade absoluta do Ser” (Schuon: De l’Unité transcendante des Religions, p. 66).
Do ponto de vista espiritual, “o que chamamos de processo do mundo e de criação é… um jogo (krîḍâ, lîlâ, παιδιά, dolce gioco) que o Espírito joga consigo mesmo, como a luz do sol ‘brinca’ sobre tudo o que ilumina e vivifica, embora permaneça imune aos seus contatos aparentes.” O mundo sensível é “a consequência da percepção do Espírito sobre ‘a imagem diversificada do mundo pintada por si mesmo na vasta tela de si mesmo’ (Śankarâcârya). Não é através deste Todo que ele se conhece, mas pelo conhecimento de si mesmo que ele se torna este Todo” (Coomaraswamy: Hinduism and Buddhism, pp. 14–15, comentando Bṛihad-Âraṇyaka Upanishad, I. iv. 10).
Do ponto de vista cosmológico, a criação é uma exteriorização progressiva daquilo que, em princípio, é interior, uma alternância entre o polo essencial (purusha, yang) e o polo substancial (prakriti, yin) de um único Princípio Supremo (Self, Âtmâ), que, como “Motor Imóvel” (Aristóteles), não está envolvido em Suas produções: “É o Ser Universal que, relativamente à manifestação de que Ele é o Princípio, se polariza em ‘Essência’ e ‘Substância’, sem que sua unidade intrínseca seja de forma alguma afetada” (Guénon: L’Homme et son Devenir selon le Vêdânta, 3ª ed., p. 48). “O Pai-Dragão permanece um Pleroma, não diminuído pelo que exala, nem aumentado pelo que é readquirido” (Coomaraswamy: Hinduism and Buddhism, p. 7). A manifestação ocorre por meio da progressiva individuação, limitação, descida ou “queda”: “Ir da essência para a substância é ir do centro para a circunferência, do interior para o exterior… da unidade para a multiplicidade” (Guénon: Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, p. 160). “Ele exteriorizou tudo na medida em que Ele é o Interior, e retirou a existência de tudo na medida em que Ele é o Exterior” (Ibn Aṭâ’illâh: Ḥikam, n° 152).
Assim, pode-se observar que “evolução”, segundo a ciência tradicional, implica em deterioração: o mundo começa com uma Idade de Ouro, em vez de terminar em um Milênio (que pertence a outro mundo, outra era, outro ciclo); e, de fato, a moderna Teoria da Evolução nega a Deus o poder de criar algo perfeito. Compare, por exemplo, Gênesis I, 27 e 31: “Deus criou o homem à Sua própria imagem”, “E Deus viu tudo o que havia feito, e eis que era muito bom”, e as referências de apoio citadas abaixo, com os ensinamentos modernos sobre a ancestralidade do homem. “Acreditar, como fazem certos ‘neo-yogis’, que ‘a evolução’ produzirá um super-homem ‘que diferirá do homem tanto quanto o homem difere dos animais, ou os animais dos vegetais’, é simplesmente não saber o que o homem é” (Schuon: Perspectives spirituelles, p. 150). “A virtude de cada coisa, seja corpo ou alma, instrumento ou criatura, não atinge um elevado grau de perfeição por acaso, mas como resultado da ordem, da verdade e da arte que lhes são atribuídas” (Platão: Gorgias, 506 D). Essa concessão é o legado de arquétipos imutáveis.
A identificação ocorre com o objeto do próprio conhecimento. Para aqueles que acreditam que o mundo emana de Deus, há um caminho de volta a Deus; para aqueles que acreditam que o mundo emana do caos, há igualmente um caminho que corresponde a essa possibilidade.