O deserto implacável é o reino de Seth, o Vermelho, de cabeça de asno, deus da violência e da tempestade, “sacrificador” de seu irmão Osíris — mas antes que a incompreensão humana, na qual o antropomorfismo grego desempenhou seu papel, obscurecesse sua glória “solar” e “shivaíta”, era ele quem, “de pé à proa do navio de Rê”, transpassava com sua lança a horrível serpente Apópis.
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O Delta nutritivo e matricial é a terra de Hórus, de cabeça de falcão, filho de Ísis e Osíris e vingador do pai.
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Os egípcios faziam corresponder às sete planetas os sete braços pelos quais o Nilo se derramava no mar — o Oceano primordial de onde nasceram as formas.
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Thot-Hermes formulou o princípio fundamental: “O que está em cima é como o que está embaixo.”
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A analogia entre inferior e superior, visível e invisível, é a chave e o fundamento de todo simbolismo — essa língua universal que era a mais naturalmente utilizada antes que
Descartes, ao introduzir uma ruptura funesta entre alma e corpo, a transformasse em língua morta.
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Toda operação espiritual deve utilizar meios físicos ou psicofísicos, pois o homem, não sendo nem anjo nem besta, só pode se elevar às esferas espirituais com a ajuda de uma base material ou “sensível”.
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A Natureza é considerada o Símbolo dos símbolos: as leis naturais são a manifestação da “Vontade do Céu” dos chineses, e o simbolismo é de origem “não humana”.
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Se no princípio era o Verbo — Thot —, o Logos se manifesta e se exprime na e pela Criação; o mundo não é senão o Pensamento divino “substantificado”, como o pensamento humano o foi na origem pelos símbolos figurativos, tais os hieróglifos egípcios.
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Olympiodoro sublinha que a natureza “é um grande mito na medida em que manifesta exteriormente, no plano sensível, os princípios e as forças do mundo inteligível”; Berkeley dirá que o mundo é “a linguagem que o Espírito infinito fala aos espíritos finitos”.
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Dizer que algo é simbólico é atribuir-lhe um grau suplementar de realidade, e não amputar-lhe sua materialidade: um símbolo que não fosse tangível seria puro nada, evocado pelo famoso “canivete sem lâmina ao qual faltava o cabo.”
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Não há nada de arbitrário nessa linguagem: há uma profunda e misteriosa harmonia entre o signo e o significado.
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Em lugar algum o Céu se refletiu sobre a Terra tão plenamente quanto no Egito — o que é natural para quem buscava primeiro no mundo invisível seu destino último, a fim de melhor encontrar seu caminho terrestre.
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As primeiras cartas egípcias do Médio Império concerniam apenas à geografia do Além, e foi preciso esperar a época ramessida para encontrar mapas concebidos para fins práticos — o que não é acaso, pois a bipartição geográfica e depois política do Egito decorre antes de tudo do Mito.
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No quarto milênio já se formavam dois reinos: o setentrional, sob Hórus, e o meridional, que adorava Seth de Ombos; o Norte conquistou o Sul e impôs Hórus, mas o conflito logo se equiparou ao eterno combate entre a Ordem instaurada pelos homens e o “Caos” — a transcendência e a recusa das aparências — encarnados respectivamente por Hórus e Seth.
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O Alto e o Baixo Egito expressavam uma dualidade metafísica que nunca se cristalizou em dualismo teológico, e que ilustrou o prodigioso espírito de síntese do qual o Egito se gloriou pelos séculos.
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A entronização do rei o testemunha eloquentemente: são Seth e Hórus, reconciliados para a ocasião, que entregam ao faraó a dupla coroa.
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A civilização egípcia foi fundada de modo exemplar na conciliação dos contrários, aos antípodas de qualquer maniqueísmo reconfortante: apenas o enunciado simultâneo de dois termos opostos — pois o egípcio jamais se resignou a rejeitar ou excluir — pode dar acesso à noção de totalidade, como nesta definição do Universo: “O que é e o que não é. Ser e Não-Ser.”
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Essas contradições aparentes foram sempre fonte de enriquecimento para a civilização egípcia, pois eram sentidas como outros tantos aspectos necessários de uma realidade proteiforme que nenhum dogmatismo a incitava a reduzir a um denominador comum.
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A conciliação dos contrários era também “materializada”: o mediador entre Alto e Baixo Egito, terra de Seth e terra de Hórus, não era outro senão o Nilo, hipóstase do Oceano primordial onde todas as formas estão contidas em germe.
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O Nilo deve sua corrente ao Noun, anterior a toda criação, reserva permanente de forças vitais; a cheia anual — fruto da benevolência do deus hermafrodita Hâpy — devolve o país à sua forma original: imensa mar de onde emergiu a Colina primordial, renovando assim o primeiro ato da Gênese egípcia, que se reitera cada outono quando o felá reencontra as “terras novas”.
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Geologicamente, no fim do Plioceno o Egito era apenas um golfo que penetrava até Assuã; no início do Quaternário, o espesso limo do Nilo começou a colmatá-lo, formando as férteis margens que o recuaram até o Faium e o transformaram finalmente num delta estreito de húmus fértil.
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O Noun se estende no azul do céu tanto quanto no mundo subterrâneo, e é em seus flancos que a barca do Sol navega durante o dia e recupera forças à noite para raiar “como na Primeira Vez”.
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“Unir” é a palavra-mestra da civilização egípcia: unir a Terra ao Céu pelo rito, pela sacralização da vida cotidiana; e o faraó, terceiro termo de todo antagonismo dialético, é o mediador entre os dois polos metafísicos tanto quanto geográficos do Duplo País.
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Entre os dois movimentos centrípeto e centrífugo — este último geralmente sancionado pela invasão estrangeira — se desenrolou a história do Duplo País, história que não tem outra origem senão a vontade dos deuses.
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Não há palavra egípcia para designar o Estado, cuja realidade é totalmente encarnada pelo soberano — os deuses apenas delegam seu poder ao faraó.
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O primeiro rei da Primeira Dinastia, Narmer — geralmente identificado a Menes —, oferece um novo exemplo de osmose entre mito e história: Menes não designa um personagem histórico, mas a Inteligência cósmica que, em todos os povos antigos, formula a Lei, como o Manu hindu, o Menw dos celtas e o Minos dos gregos, cuja parentesco etimológico é perturbador.
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O faraó, unindo em si poder temporal e autoridade espiritual, é ao mesmo tempo sacerdote e rei: a Pedra de Roseta informa que somente o rei tinha acesso ao naos dos templos, ocupando assim o cume da hierarquia sacerdotal.
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A delegação de poder dos deuses ao rei suscitou duas interpretações teológicas maiores: segundo a primeira, a divindade suprema está presente no rei como suporte ou encarnação — assim como a estátua “viva” adorada no culto ou o animal sagrado que a emblematiza —, e essa encarnação depende do rito de entronização, evocando irresistivelmente o caso dos tulkous tibetanos; segundo a segunda, o caráter divino do faraó não depende de rito, pois ele é “Filho de Deus” e detém sua legitimidade dessa filiação divina, atestada para Amenófis III, Ramsés II, Nectanebis e a rainha Hatshepsut.
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A cerimônia de coroação começa pela aparição do jovem rei no trono — substituto da Colina primordial —, onde recebe a homenagem dos grandes; os sacerdotes conferem-lhe os nomes reais; depois são os deuses — os próprios sacerdotes com máscaras — que lhe outorgam seus poderes, enquanto um sacerdote usa um vaso em forma de cruz ansata para conferir-lhe uma lustração que o preenche de força divina.
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As duas coroas são entregues pelas mãos de Seth — que representa claramente o poder espiritual — e de Hórus, às vezes acompanhados de Thot, o “árbitro” por excelência; essa imposição das coroas simboliza o apagamento da individualidade profana do soberano.
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O bandeau — faixa que cinge com suas bandeletes a fronte do faraó — é a cauda do uraeus, a serpente sagrada assimilada a Ouadjet, filha de Rê; seu nó representa o princípio vital transmitido pela potência divina, antecipando diretamente o “poder de ligar e desligar”; na Grécia, seu uso conferia o direito de comunicar a iniciação nos Mistérios.
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O cetro, confiado por Thot, prefigura diretamente o caduceu de Hermes, axis mundi em torno do qual se enrolam as duas serpentes representando a dupla força cósmica ascendente e descendente.
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A cerimônia conclui com a inscrição nos anais por Thot e Seshat sobre as folhas da árvore sagrada sbed — onde renasce o fênix Osíris —, a ereção do pilar djed (a múmia de Osíris posta de pé, expressando o restabelecimento da Ordem) e o lançamento de flechas aos quatro pontos cardinais.
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Segundo a interpretação teológica da filiação divina, o faraó é “imagem viva” de seu Pai celeste, mas a teologia heliopolitana fez sentir claramente que, como “filho”, o rei é inferior a seu pai, razão pela qual, mesmo nesse caso, o rito de iniciação permanece necessário — para que o rei se recorde de sua origem e as duas naturezas, divina e humana, se conjuguem.
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Tutmósis III o atesta pelas inscrições de Carnak, evocando sua educação no templo de Amon “enquanto eu era um menino pequeno (…) e ainda não havia sido promovido a profeta”.
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O palácio real tem o nome de akhet, “o horizonte”, transcrito hieroglificamente por uma montanha de dois cumes entre os quais se levanta o sol; a aparição do rei em grande aparato é chamada ht, designando mais particularmente o nascer do sol sobre a Colina primordial no primeiro dia da Criação.
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A civilização egípcia é regida pelo tempo cíclico — aos antípodas de uma história linear precipitando-se em direção a um hipotético “Ponto Ômega” —, em que todas as coisas se regeneram eternamente pelo rito e pelo sacrifício: a aurora se levanta cada dia sobre uma Criação nova.
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O filho do “Duplo País” é perfeitamente integrado à Ordem cósmica, participando diretamente da perpétua recriação de cada coisa em uma intemporalidade mítica; sua função não é histórica, como a do ocidental, mas cosmogônica — metafísica, no caso do faraó.
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Os monoteísmos, nascidos em épocas em que o tempo se havia transformado num rio impetuoso e Cronos havia devorado seus filhos, deveram centrar sua perspectiva espiritual na fim do mundo, ao passo que o Egito, surgido quando a dimensão temporal ainda era ritmo harmonioso no seio de uma infinitude espacial, não precisou fazê-lo.
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A tradição egípcia mais secreta e ao mesmo tempo mais metafísica elegeu, na pessoa de Seth, um “rei do fim dos tempos”, e revelar isso é o objetivo declarado do livro.
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Os habitantes do Egito apareceram desde o paleolítico antigo; o fundo da população é incontestàvelmente africano e próximo de outras populações africanas brancas como os berberes, tuaregues e cabilas, ao qual se misturaram precocemente elementos semíticos e alguns aportes núbios.
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Mais do que a aparência física, é a língua que revela a alma de um povo: sua originalidade total — à qual sua origem atlante não era estranha — fez o desespero dos linguistas; o recuo do abstracionismo e o realismo que a caracterizam não devem iludir, pois o egípcio não inventa nem reconstrói a realidade — ele a vê.
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A redescoberta do Egito, propiciada pela expedição de Napoleão e pela publicação da Description de l'Égypte em 1809, coincidiu com a moda romântica; Champollion, o prodígio que aos nove anos lia Homero e Virgílio no original, decifrou os hieróglifos — que podiam ser escritos indistintamente da direita para a esquerda ou da esquerda para a direita, verticalmente ou horizontalmente, sendo o sentido indicado pela direção do olhar dos seres animados figurados na inscrição.
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As pirâmides “nos falam” com clareza, ao contrário do que sugeriu Heródoto ao caracterizá-las como obra de tiranos megalomaníacos construída por escravos: tudo prova que os construtores eram bem tratados, e a comparação com os construtores de catedrais parece mais fundada — os egípcios, edificando as pirâmides, entravam na eternidade à sombra de seus reis.
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O rei Djoser, que inaugura com a III Dinastia os esplendores do Antigo Império (ca. -2778), fez edificar a primeira pirâmide, cujo arquiteto foi Imhotep, sacerdote de Rê e o primeiro de uma longa linhagem de vizires e construtores, divinizado e assimilado pelos gregos a Asclépios.
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A pirâmide é o arquétipo do edifício destinado a simbolizar a mediação entre o Céu e a Terra, entre a Ordem cósmica e a ordem social — papel por excelência do soberano.
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O simbolismo da pirâmide recapitula os traços essenciais da civilização egípcia: o segredo do sepulcro real em seu coração se liga ao simbolismo universal da montanha e da caverna; a câmara mortuária manifesta o eixo do mundo; o triângulo invertido refere ao princípio feminino e o triângulo reto ao princípio masculino; e a estrutura integra os quatro elementos, assimilados na alquimia árabe — diretamente oriunda da ciência sacerdotal egípcia — às pedras de base dos quatro ângulos de um edifício.
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O vértice da pirâmide — o pyramidion de ouro que deveria coroá-la — simboliza a quintessência: o quinto ângulo não está no mesmo plano que os outros, pois é assimilado ao próprio princípio desse mundo, reduzindo logicamente a unidade a multiplicidade dos demais ângulos.
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As pirâmides, mais do que túmulos dos faraós, eram um verdadeiro compêndio da ciência sacerdotal de Khemit, a Terra Negra — da qual deriva diretamente, por simples adição do artigo árabe, a palavra alquimia —, mantendo assim relação estreita com a tradição iniciática ocidental através da alquimia e da Maçonaria.
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Asmodeu — o diabo coxo que “guarda” a igreja de Rennes-le-Château — é dado como fruto da união incestuosa de Tubalcaim e de sua irmã Naamah, ou seja, resultado de uma hierogamia entre o ancestral de todos os ferreiros e o ancestral da arte da tecelagem, equivalente à união da iniciação maçônica masculina e da iniciação feminina.
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A tradição maçônica operativa associa esses dois personagens, bem como seus irmãos Jabal e Jubal, com as duas colunas de Enoque — invocadas pelo Supremo Conselho do Santo Império (33º grau escocês) —, sobre as quais eles inscreveram suas ciências e que deveriam ser reencontradas após o Dilúvio.
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Segundo tradição árabe, a Grande Pirâmide seria o túmulo de Seyidna Idris — Enoc — não de seu corpo, mas de sua ciência, guardada na estrutura do próprio monumento, em sua disposição exterior e interior e em suas proporções, como sugere
Guénon.
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Uma outra lenda árabe atribui a construção das pirâmides ao rei antediluviano Surid — manifestamente atlante —, que avisado em sonho da iminência do Dilúvio as mandou edificar segundo os planos dos Sábios para que os sacerdotes ali depositassem os segredos de suas ciências; uma versão copta as atribui aos gigantes Shedid e Sheddad, filhos de Ad — que é Adad ou Hadad, deus da tempestade dos assírio-babilônios e sumérios, estreitamente ligado a Baal e a Seth.
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A segunda pirâmide seria o túmulo do Mestre de Enoc — ninguém outro senão Seth —, a quem cabe, portanto, a inspiração da ciência sacerdotal da segunda coluna de pedra, a que deve resistir ao cataclismo futuro colocado sob o signo do fogo, como indica a liturgia católica no Dies Irae: “Dum veneris judicare saeculum per ignem…”
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O problema da identidade de Seth — se o filho de Adão ou o deus egípcio — resolve-se pelo duplo sentido da palavra hebraica Sheth: “fundamento” e “tumulto” ou “ruína”, masculino no primeiro caso e feminino no segundo; os dois Seth “não são outra coisa, no fundo, que as duas serpentes do caduceu hermético: é, se se quiser, a vida e a morte, produzidas uma e outra por um poder único em sua essência, mas duplo em sua manifestação.”
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Essa unidade original implica a necessária complementaridade dos dois Seth, e logicamente a apocatástase final — a reintegração desse par de opostos em seu “eixo” comum.
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Seth era designado por antigos autores árabes pelos nomes de Aghatimun ou Adhimun — deformação do grego Agathodaimon, “a boa serpente” —, o que introduz de imediato a ambiguidade entre o Seth egípcio e o patriarca bíblico; e Enoc também é colocado em rapport com certas tradições concernentes ao retorno ao Paraíso terrestre e ao estado primordial, pois deve igualmente retornar ao fim dos tempos.
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A integração simbólica da pirâmide à Ordem cósmica requeria a adesão total do povo egípcio, sem o qual essa harmonia entre Macrocosmo e microcosmo não teria podido se perpetuar; o egípcio, qualquer que fosse sua classe, participava espontaneamente desse organicismo de tipo sacral.
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O Egito é verdadeiramente “primordial” para o nosso ciclo de humanidade, e sua função espiritual, como herdeira mais direta da Atlântida, estende-se ao conjunto do mundo — seus vestígios reconhecíveis encontram-se nas diferentes tradições que repartem a dispensação das palavras sagradas.
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Na Maçonaria, Denys Roman — um de seus melhores especialistas — pôde escrever que “na realidade, não é tal ou qual Rito que é egípcio, é a Maçonaria inteira”; o Cooke's Manuscript, o mais antigo dos Old Charges depois do Regius, confirma: “Do Egito, a Maçonaria se espalhou de terra em terra, de reino em reino.”
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Os maçons operativos que se remanifestaram recentemente afirmam que sua iniciação, seus rituais e seus símbolos remontam ao antigo Egito, onde as confrarias de construtores desempenharam papel preponderante, com o faraó como Mestre de Obra em chefe presidindo a “Casa da Vida” — instituição de onde procedem em linha direta.
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No século XVIII, enquanto a Maçonaria iniciava sua longa degenerescência “especulativa”, “misteriosos viajantes” como Cagliostro e, em outro plano, Saint-Germain tentaram restituir-lhe a consciência de suas origens egípcias.
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A influência egípcia sobre as tradições vizinhas é atestada antes de tudo na Maçonaria, mas a herança egípcia está longe de concernir apenas a essa organização: o Egito desempenhou em relação às tradições vizinhas, nos tempos patriarcais, o papel de centro iniciático e de escola profética; a estadia dos israelitas no Egito equivalia a um aprendizado espiritual, e Moisés muito deveu à tradição egípcia.
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O Êxodo (XII, 35-36) conserva a memória desse legado: os “vasos de ouro e prata” que os israelitas “tomaram emprestado” dos egípcios eram, segundo Robert Ambelain, as chaves do duplo poder mágico — o ouro e a prata —, ainda representadas esotericamente pelas duas chaves figuradas no brasão dos papas.
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Moisés teve conhecimento, nos templos, do alfabeto watan — escrita primitiva dos atlantes e da raça vermelha, transmitida ao Egito e à Índia após o desaparecimento da Atlântida, e que foi o primeiro alfabeto hebraico antes de se alterar e se perder na catividade da Babilônia.
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A primeira prova da influência egípcia — linguística — reside na comparação dos vocábulos sagrados Om e Amen (ou Amin), que remetem simplesmente ao deus egípcio Amon e se referem respectivamente ao domínio hindu e ao domínio semítico.
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Segundo a Chandogya
Upanishad, Om “é o som mesmo, é a imortalidade, a beatitude mesma”; o Mânava-Dharma-Shastra declara: “O monossílabo sagrado é o Deus supremo”; e a Mandukya
Upanishad: “Esta sílaba Om, é o todo!”
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Om não é de origem nórdica ou indo-ariana — está ausente dos primeiros textos védicos, o Rig-Veda, e não aparece tampouco na tradição mazdéia; pertencia a uma tradição aborígene anterior ao hinduísmo, oriunda de um continente desaparecido, cujo legado o Egito foi o primeiro a recolher.
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A vasta área geográfica de Om — sul asiático, ilhas do Pacífico, até os Araucanos do Chile — confirma as afirmações de
Platão no Timeu sobre a extensão da influência atlante; na Índia, Om reapareceu em textos védicos ulteriores reelaborados que passaram a levar em conta uma tradição cuja importância se revelava aos invasores arianos que inicialmente a haviam negligenciado.
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O Cristo profere o Amen inúmeras vezes não mais para confirmar, mas em início de frase, na primeira pessoa — Amen dico vobis —, como para significar que, tomando-se a si mesmo como testemunha, ele atribui ao vocábulo a dignidade de um “reflexo” do Verbo; no Apocalipse (3,14), o Cristo é explicitamente chamado “o Amen, a Testemunha fiel e verdadeira e Princípio da criação de Deus.”
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Para Isaías (65, 16), Amen é um nome divino: “Quem quiser ser abençoado sobre a terra, sê-lo-á pelo Deus Amen!”
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Em relação ao islã, Maomé porta o título de al-Amin e diz de si mesmo: “Por Allah, sou Amin no céu e Amin sobre a terra!”; fora de sua identificação ao Profeta, Amin é também um nome divino que figura em certas invocações iniciáticas.
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Anne-Catherine Emmerich, a célebre estigmatizada de Dülmen, relata ter visto Jesus, durante uma viagem a Chipre não mencionada nos Evangelhos, fazer “uma longa instrução sobre a palavra Amen”, chamando-a “o começo e o fim de todas as coisas”; e uma invocação copta encontrada numa ermida do Baixo Egito diz: “Deus! Dá a inteligência do Amen!”
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O nome egípcio Imn — transcrito habitualmente “Amon” — significa “o Oculto”, “o Misterioso”; mais precisamente, a raiz desse nome evoca o mundo invisível para onde o sol desaparece — o Não-Ser —; Osíris, aspecto exotérico desse “Sol noturno”, era chamado Hnty Imn-tt, o “Senhor do Ocidente”, título que anteriormente havia sido portado por Anúbis, o deus de cabeça de chacal, filho de Osíris.
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Hécateu de Abdera, citado por Plutarco, escreveu no século IV a.C. que os egípcios “estimando que o chefe dos deuses é a mesma coisa que o universo que é obscuro, oculto e desconhecido, o rezam e o convidam a querer se manifestar e se fazer conhecer chamando-o Amoun” — tratava-se portanto de uma invocação teúrgica.
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O Amen só aparece na Bíblia após a saída dos israelitas do Egito, confirmando que Moisés havia sido iniciado nos templos egípcios e que o Amen fazia parte do legado espiritual que lhe havia sido confiado; a tradição amoniana passou assim a reger secretamente os destinos religiosos do ciclo de humanidade.
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No esoterismo islâmico, o Homem Universal é representado pelo conjunto andrógino “Adão-Eva”, cujo número 66 é dado pela soma dos valores numéricos das letras formando os nomes Adão (45), wa (6) e Hawâ (15): 45 é o “triângulo” de 9 e 15 é o triângulo de 5; a relação dos números de Adão e Hawâ não é outra senão a dos dois triângulos que constituem esquematicamente a pirâmide e sua câmara interior.
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Esse simbolismo corresponde também às fórmulas hindus segundo as quais os elementos constitutivos do monossílabo sagrado Aum correspondem às condições de Atmâ: o estado de vigília (mundo corporal, letra A), o estado de sonho (mundo intermediário, letra U), o estado de sono profundo (mundo principial, letra M) e o estado supremo absolutamente incondicionado (o monossílabo “não expresso”, amâtra).
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Esse simbolismo arquitetônico também se liga ao simbolismo maçônico: na maioria dos manuscritos dos Old Charges, o nome do arquiteto do Templo de Salomão não é Hiram, mas Amon — e é ainda mais notável que o templo primitivo da Meca tenha tido como “arquiteto” Maomé sob a designação particular de al-Amin, que colocou a Pedra Negra — “a Direita de Allah sobre a terra” — no ângulo que lhe é consagrado.
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O caráter ao mesmo tempo primordial e esotérico das diversas variantes do nome de Amon nas tradições herdeiras do Egito remete sempre e novamente à “maternidade divina” deste — confirmando assim, ao cabo de todo o percurso, que o Egito é verdadeiramente a mãe dos deuses.