VIA SOL-LUA

STABLES, Pierre. Deux clefs initiatiques de la “Légende dorée”, la kabbale et le “Yi-king”. Paris: Dervy, 1975

A confusão entre símbolos e sintemas e suas manifestações coletivas
- A tendência perene de confundir realidades distintas devido à equiparação de símbolos e sintemas
  - “Ela tem incitado, incita, e incitará sempre a confundir o humano e o divino, o natural e o espiritual, a letra e o espírito.”
A oposição à confusão simbólica e a persistência do maniqueísmo
- A formação de uma oposição que combate a tendência de confundir sem valorizar os elementos espirituais nas doutrinas naturalistas
  - “Inversemente, e a cada idade, vê-se uma oposição se formar e lutar asperamente contra essa tendência, mas praticamente sem jamais buscar, nem fazer apreciar, os valores espirituais verdadeiros enterrados nas doutrinas naturalistas.”
- As possíveis razões para esta abordagem, incluindo o temor de descobrir o quantitativo no simbólico e a propensão mental para oposições
  - “Talvez seja por medo de fazer descobrir também do quantitativo lá onde não se quer ver senão símbolos. Talvez seja simplesmente porque o mental humano se compraz em agravar as oposições.”
- A influência do maniqueísmo, mesmo entre aqueles com conhecimento teológico
  - “Um maniqueísmo faz estragos, mesmo entre aqueles que sabem que os pensamentos dos homens não são os dos anjos desde a queda de Adão.”
O exemplo da luta entre tendências na narrativa do Profeta Elias
- A lenda citada pelo R. P. Bruno de Jesus-Marie sobre a visão de Elias após derrotar os profetas de Baal e Astarte
  - “Elias 'apercebeu' Nossa Senhora 'sob o signo de uma nuvem ruidosa de chuva, logo que matou os oitocentos e cinquenta profetas de Baal e Astarte, esses senhores do sol e da lua, suas réplicas pagãs e cósmicas'.”
A análise do signo da “nuvem ruidosa de chuva” e a referência à Lenda Dourada
- A intenção de analisar o sentido da “nuvem ruidosa de chuva” conforme o Yi King
  - “Analisaremos o que o Yi-King fornece como sentido a 'a nuvem ruidosa de chuva'.”
- O recurso à Lenda Dourada para denunciar outra forma de defesa espiritual contra uma empresa cósmica
  - “Antes, queremos recordar como a Lenda Dourada denuncia uma outra forma de defesa do espírito contra uma empresa cósmica tendo também os aspectos sol-lua.”
- O propósito de apresentar os sentidos do sol e da lua na tradição taoísta, que compartilha signos com os profetas pagãos
  - “Isso nos permitirá dar os sentidos ligados ao sol e à lua pela tradição taoísta, que utilizava os mesmos 'signos' que os profetas de Baal e que o rei dos Persas.”
A narrativa da Lenda Dourada sobre o Rei Chosroës e sua empresa idólatra
- O relato histórico da aflição do povo por Chosroës, rei dos Persas, e seu ato de levar a Santa Cruz
  - “Deus permitiu que seu povo fosse afligido pelos maus tratamentos dos pagãos, quando Chosroës, rei dos Persas, submeteu à sua dominação todos os reinos da terra. […] ele levou a parte da Santa Cruz que Santa Helena ali havia deixado.”
- A descrição da torre idólatra construída por Chosroës para simular divindade
  - “Sua vontade sendo de fazer-se adorar por todos os seus súditos como um deus, fez construir uma torre de ouro e de prata entremeados de pedras preciosas, na qual colocou as imagens do sol, da lua e das estrelas. Com o auxílio de condutos finos e escondidos fazia cair a chuva de cima, como Deus. Num subterrâneo colocou cavalos que arrastavam carros girando, como para abalar a torre e simular o trovão…”
- A representação blasfema de Chosroës no trono, substituindo as Pessoas da Trindade
  - “Chosroës, sentado num trono faz-se chamar Deus. Ele tem à sua direita o madeiro da Cruz, no lugar do Filho, e à sua esquerda um galo, no lugar do Espírito Santo. Queria que Roma renegasse o crucificado, e adorasse o sol.”
- A derrota de Chosroës por Heraclius, a oferta de conversão e a execução do rei
  - “Então, o cristão Héraclius, após ter invocado a Santa Cruz, desfez o filho de Chosroës em combate singular sobre uma ponte do Danúbio. Héraclius oferece a vida salva a Chosroës se ele se torna cristão, e renuncia à religião cósmica da qual se fez o 'Pai'. Chosroës recusa. É decapitado.”
- A conversão do filho de Chosroës e suas tropas
  - “Seu filho, que comandava os exércitos de Choroës, converte-se com suas tropas, assim como todos os habitantes da região.”
O estudo do Yi King sobre a grandeza do sol e da lua e o estado do “homem grande”
- A importância do estudo dos passos do Yi King relativos ao espetáculo do sol e da lua
  - “O estudo detalhado dos passos do Yi-King em relação com a grandeza do espetáculo dado pelo sol e pela lua merece ser feito.”
- A descrição do estado do “homem grande” como um acordo entre o céu, o homem e a terra
  - “O Yi-King assinala que o estado do 'homem grande' é um acordo entre o céu, o homem, e a terra. Intermediário ativo entre as duas potências que representam essas manifestações naturais de uma força incriada, ele reparte as funções equitativamente.”
- A equiparação da inteligência do “homem grande” à claridade do sol e da lua e sua ação em favor da humanidade
  - “'Sua inteligência iguala então a claridade do sol e da lua.' Em acordo com todos os ritmos, sazonais e outros, ele antevê, sem a contrariar, a ação do céu, em favor de todos os humanos.”
A natureza do acordo anímico e psicofisiológico no Yi King e seu caráter metacósmico
- A definição do acordo no parágrafo 55 do Yi King como animico e psicofisiológico entre o homem e o cosmos
  - “Trata-se nitidamente, nesse parágrafo 55 do Yi-King, de um acordo anímico e psico-fisiológico entre o homem e o cosmos.”
- A regência do cosmos por movimentos cíclicos de substituição e alternância parcial
  - “Mas este é regido por movimentos cíclicos onde se produzem substituições por substituições e alternâncias parciais entre os elementos constitutivos da natureza aparente.”
- A caracterização do aspecto cósmico do Yi King como um supra ou “meta-cosmismo”, e não um naturalismo
  - “O aspecto cósmico do Yi-King é um supra e mesmo 'meta-cosmismo', e não um naturalismo.”
A visão taoísta da natureza real como um jogo matemático de forças Yin e Yang
- A concepção taoísta do fundo real da natureza como um jogo matemático de trocas entre unidades de força Yin e Yang
  - “Pois, para o Taoísmo, o fundo real da natureza não é sua aparência, mas um jogo matemático de trocas entre unidades de forças mais ou menos 'yin' e mais ou menos 'yang'.”
- A descrição do movimento e do aspecto obtido como expressões do Tao
  - “O movimento que as move é uma das expressões do Tao, e o aspecto obtido por essas trocas é outra.”
- O exemplo da distribuição das energias Yang e Yin ao longo dos doze meses do ano
  - “Um exemplo típico: no curso do ano as energias yang e yin se repartem da forma seguinte, durante os doze meses: um deles é a expressão de doze doze avos de energia yang, e de nenhuma energia yin. Os meses seguintes têm respectivamente dez doze avos, oito doze avos, seis doze avos, quatro doze avos, dois doze avos, depois nenhuma energia yang. Para compensar, cada um dos meses tem respectivamente dois, quatro, seis, oito, dez, doze doze avos de energia yin. E o processo recomeça em sentido inverso para os seis meses que seguem.”
- A ausência de oposição conceitual entre Yang e Yin e a evicção do maniqueísmo intelectual
  - “Vê-se que nunca há conceitos de oposição entre as energias yang e yin, mesmo quando dois meses do ano têm seis doze avos de yin e seis doze avos de yang. A noção de mutação evita todo maniqueísmo intelectual.”
A composição e a estrutura dos hexagramas no Yi King
- A descrição da formação dos hexagramas pela superposição de signos Yang e Yin em seis “portadas”
  - “Sinais Yang e Yin (— e — — ) são sobrepostos como se estivessem traçados sobre seis 'portadas'. São os hexagramas. Há sessenta e quatro.”
- A extração de uma moral social e individual a partir das variações energéticas representadas
  - “O texto prova que, de cada um desses conjuntos, representando variações de valores energéticos, uma moral social e individual é tirada.”
O exemplo do hexagrama do Poço (N° 48) e sua análise moral
- A aplicação do método de interpretação moral ao hexagrama do Poço
  - “Os comentários sobre o Koua do Poço (N° 48) concernem ao estudo de tudo o que é profundidade, aprofundamento, e também da saída das profundezas. O poço é estudado como coisa estática, mas também enquanto se pode nele descer, dele fazer subir água, e dele sair.”
- A interpretação moral do poço seco e da evolução natural do poço
  - “Mas, como o poço pode estar seco, estuda-se o sentido moral que isso representa. Igualmente a evolução natural de um poço é expressa em sentenças morais.”
- A afirmação sobre a ligação entre produzir efeito, a situação de fé e a pureza do que sai
  - “É assim que ao final do estudo do Poço, diz-se: 'Há um laço entre produzir um efeito subindo, e estar numa situação de fé, ou de confiança', e 'tudo o que sai é puro e não cessa'.”
- A observação sobre a saída da Fé e da ideia de eternidade, e não da Verdade, do poço
  - “Nota-se que é bem a Fé e uma ideia de eternidade que 'saem do poço' e não a Verdade, segundo o Yi-King.”
A razão de ser do Cosmos e do homem e o impedimento do egoísmo
- A identidade da razão de ser e dos modos evolutivos para o Cosmos e para o homem
  - “Para esta obra, a razão de ser e os modos evolutivos do Cosmos e do homem são os mesmos.”
- O impedimento do homem em relação ao estado meta-cósmico, causado pelo egoísmo, e não pela carne
  - “Mas, o homem é entravado em relação ao estado meta-cósmico gerindo o cosmos. Essas amarras que o impedem de reencontrar esse estado superior, e por consequência a identidade cósmica ou a unidade com o cosmos, não são nem a forma nem a substância carnais. Essas amarras são unicamente forjadas pelo egoísmo.”
- A condição do “homem grande” como isento de egoísmo e sua consideração da via moral como substância própria
  - “Também, 'o homem grande' é sem egoísmo. 'Ele considera a via moral como constituindo sua própria substância'.”
A libertação e o acordo com as forças cósmicas e metafísicas
- A libertação das amarras da forma e o acordo com as forças incriadas, metafísicas e físicas
  - “Logo que o homem age seguindo essa noção, é liberto das amarras da forma. Imediatamente, encontra-se em acordo com a força incriada, com as forças metafísicas, e com as forças físicas que gerem e movem o cosmos pelo interior.”
- A representação gráfica dessas forças pelos signos visíveis Yang e Yin, o sol e a lua
  - “Ora, estas são representadas graficamente por seus sinais visíveis, yang e yin, o sol e a lua.”
A autorregulação do “homem grande” e sua representação simbólica
- A posse das potências fundamentais Yang e Yin pelo “homem grande” e sua capacidade de regular a si mesmo e ao universo
  - “Possuidor dessas potências fundamentais, a atividade do yang e a fluidez e passividade do yin, 'o homem grande' regula a si mesmo, e regula a ação do universo em favor da humanidade.”
- A representação deste estado por um homem situado entre o sol e a lua cheia como o cume atingível
  - “Representa-se esse estado por um homem situado entre o sol e a lua cheia. Isso, é o cume que se pode atingir.”
A submissão do “homem grande” às alternâncias naturais e a dinâmica não oposta de Yang e Yin
- A submissão do homem que atingiu o estado superior às alternâncias da natureza
  - “Mas é preciso ver bem que o homem que já atingiu esse estado em vida está ainda, como a natureza inteira, submetido às alternâncias desta, pois todos os estados yang (solares e ativos) ou yin (lunares e passivos) estão sempre combinados e móveis em suas formas naturais.”
- A descrição da dinâmica de combinação e movimento entre Yang e Yin, sem oposição verdadeira
  - “Também quando, numa combinação yang-yin, a parte yang faz frente, a outra segue e se conforma. Se, inversamente, o aspecto passivo aparece como predominante, os elementos positivos marcham segundo uma tração negativa para manter a solidariedade do casal, e não há oposição verdadeira.”
- A crítica às traduções limitantes de Yang e Yin como macho e fêmea
  - “Vê-se que as traduções correntes do yang, significando macho, e do yin, significando fêmea, são limitações, 'coisificações' sexuais que deformam o verdadeiro sentido dessas expressões, e que não se trata absolutamente disso.”
A rejeição de imagens estáveis e de dualidades fixas no Yi King
- A rejeição de toda imagética estável e, sobretudo, de dualidades absolutas e fixas sob forma de oposição
  - “Pois o 'homem grande' não se feminiza para agir, nem permanece estático, mesmo que fosse somente no plano do mental. Com efeito, toda imaginação estável é a eliminar desse mundo, segundo o Yi-King, e ainda mais toda dualidade absoluta e fixada sob forma de oposição, e, a fortiori, sob o aspecto sexual.”
A importância capital da eliminação da imagética estável e o sistema de mutações
- A importância da eliminação da imagética estável no sistema de mutações que engloba sintemas de estados metafísicos
  - “Essa eliminação de toda imaginação estável é de uma importância capital, pois o sistema das mutações engloba, no Yi-King, os sin-temas de estados que, em essência e no plano metafísico, não são ali englobáveis.”
- A menção aos estados supra-cósmicos do “Grande Começo” e da “Libertação” e suas projeções sintemáticas
  - “Assim é do 'Grande Começo' e da 'Libertação'. Mas esses estados supra-cósmicos têm projeções, sintemas, neste mundo objetivo. É desses sintemas que se trata nos comentários dados pelo Yi-King, sob o aspecto dos esquemas que a eles se relacionam, formados de seis linhas.”
Os esquemas de três linhas como a essência dos sintemas de seis linhas
- A descrição dos esquemas de três linhas como a essência dos sintemas de seis linhas
  - “Eles são os sintemas de esquemas de três linhas, não estudados a fundo no Yi-King, que são a essência mesma desses sintemas.”
- O exemplo do esquema de três linhas para o “Grande Começo” (Koua 51) e seu significado
  - “Assim o esquema de três linhas ☳ é o da essência de todos os começos possíveis. Redobrando-o (Koua 51) figura-se 'o Grande Começo', que não se relaciona senão ao começo materializado e objetivado de toda coisa. Também tem por fim representar o primeiro abraço, a sucessão dos abalos, e o nascimento dos seres.”
O equilíbrio do “homem grande” nas fases de Yin e Yang
- A necessidade de recordar a natureza sempre Yang do sol e sempre Yin da lua em seus ciclos relativos
  - “Para compreender como 'o homem grande' vai se equilibrar no yin e no yang acoplados e sempre em evolução como o casal lua-sol, é preciso recordar que o sol é sempre yang, mesmo quando está em sua fase descendente, e até o solstício de inverno. Poce esse yang solar, se tem ele também seu ciclo yin-yang, é sempre mais yang que yin em relação ao ciclo da lua, sempre passiva e refletidora. Da mesma forma, a lua é Yin, e apesar de seus crescimentos e seu ciclo yang a ela, é sempre yin em relação ao sol.”
As fases da inteligência do “homem grande” e seus atos de criação e não-criação
- A expressão das fases da inteligência do “homem grande” através de atos de criação e de não-criação
  - “Da mesma forma, a inteligência do 'homem grande' chegado ao cume da posse do yin e do yang tem também suas fases de expansão, de retirada, e de espera no silêncio interior. Tudo se expressa por um conjunto que compreende, no 'homem grande', atos de criação, estendidos ou limitados segundo seu querer, e também atos de 'não-criação'.”
- A natureza voluntária dos atos de “não-criação” ou retirada
  - “Estes são as consequências de retiradas voluntárias. Não são devidos a uma incapacidade de agir.”
A submissão da inteligência criadora aos Yang e Yin gerais e seus poderes
- A submissão da inteligência criadora aos Yang e Yin gerais e sua capacidade de prever, adaptar-se e antecipar
  - “Essa inteligência criadora que pode agir segundo o yang e segundo o yin, sabe-se submetida ao yang e ao yin gerais. Pode portanto prever, adaptar-se, antecipar.”
- A concessão do poder profético e do poder de obediência ao “homem grande” pelo estado sem egoísmo
  - “Também o 'homem grande' do Yi-King, tem, pelo estado sem egoísmo, o poder profético e o poder de obediência os mais totais.”
A ação do “homem grande” em conformidade com o momento e a técnica ondulatória
- O uso dos poderes dentro de uma conformidade ao momento e o conhecimento das fases lunares
  - “Vai usá-los no quadro mesmo de uma conformidade ao momento. Sabe que logo que 'a lua estiver em seu pleno', logo que a 'reflexão' for máxima, haverá uma diminuição dessa mesma reflexão.”
- A definição do bom momento para a ação refletida máxima como sendo antes do pleno da lua
  - “Também o bom momento é logo antes que a lua esteja em seu pleno, se se quer uma ação refletida máxima.”
- A afirmação do Yi King sobre a insuficiência da duração da ação refletida após o pleno
  - “O Yi-King o diz: após esse aspecto onde a lua está quase em seu pleno a ação refletida não terá mais duração suficiente, será logo negativada.”
- A descrição da técnica ondulatória do “homem grande” para negativar o Yang e positivar o Yin
  - “O 'homem grande', à imagem disso, vai agir sem cessar segundo uma técnica ondulatória. Ele negativa seu yang logo antes da expressão total deste, e assim começa a positivar seu yin. Age do mesmo a propósito de todo ato importante, tal aquele de mediador.”
A mediação ativa do “homem grande” através do procedimento de ação negativante e positivante
- A caracterização da ação do “homem grande” como mediação ativa de si mesmo e dos outros
  - “É então o mediador de si mesmo, e também dos outros, por esse procedimento ativo, mesmo se aparece como passivo.”
- A definição da ação negativante e da ação positivante em momentos específicos do ciclo
  - “Não se pode dizer que há não-ação nessa forma de fazer, mas ação negativante. Da mesma forma, há uma ação positivante a fazer, justo no instante onde o estado yin o mais total vai ser atingido.”
- A validade universal deste procedimento
  - “E esse procedimento é válido de todas as formas e em todos os planos.”
A via do “homem grande” e sua concepção diferenciada do tempo
- A implicação de uma extrema vigilância e de uma ação particular que dosa força e humildade
  - “A via do 'homem grande' implica portanto uma extrema vigilância de suas tendências, e uma ação bem particular, dosando a força e a humildade, e as prefigurando por um controle e um ato, no bom momento.”
- A definição do momento de ação como “o antes”
  - “Esse momento, dissemo-lo, é 'o antes', pois lá somente se pode agir.”
- A resultante de um estado de espírito e de uma concepção do tempo diferente, onde o tempo não é mais sofrido
  - “Essa forma de pensar resulta de um estado de espírito que não é o nosso, e a prática do método indicado acima leva, inversamente, a uma concepção do tempo diferente da nossa, no 'homem grande'. Poce o tempo não é, mais então sofrido por ele, nem em sua essência, nem em suas manifestações.”
O “não-agir” taoísta como ação pendular interior e exterior
- A descrição do “não-agir” taoísta como compreendendo uma ação interior e exterior pendular
  - “Esse 'não-agir', como o 'agir' do Taoísta, comporta uma ação interior e mesmo exterior. É pendular 'yin' por previsão de um excesso de yang, ou pendular 'yang' por previsão de uma passividade.”
- A menção às aplicações particulares no lamaísmo tibetano e os benefícios para o sábio
  - “Aplicações particulares são bem conhecidas dos iniciados. Encontram-se num certo aspecto do lamaísmo tibetano. Essa equilibração especial entre o espiritual, o mental e o físico eventualmente, leva o sábio que tem essa vida interior a aproveitar totalmente de seu retiro, diz o Yi-King, enquanto o homem ordinário ali encontra sua ruína.”
A “Grande Força” moral e o sintoma do estado da “oitava lua”
- A transformação das potências impulsivas em energia expulsa, denominada “Grande Força”
  - “Inversamente, esse sábio sabe transformar suas potências impulsivas em energia que expulsa. Nomeia-se-lhe a 'Grande Força'.”
- A definição moral da “Grande Força” como “a retidão” (sentido taoísta) acrescentada à expressão positiva no bom momento
  - “Moralmente, é 'a retidão' (ao sentido taoísta), que se acrescenta à expressão positiva, no bom momento.”
- A descrição do sintoma deste momento como o estado da “oitava lua” e sua imagem natural
  - “Esse momento tem seu sintoma: é o estado dito da 'oitava lua'. Então 'o trovão eclode acima do Céu'.”
- A interpretação do Yi King para esta imagem como a descrição da austeridade do homem que se vence e volta às regras rituais
  - “O sentido dessa imagem natural é, segundo o Yi-King, de pintar a austeridade do homem que 'pode se vencer e voltar às regras rituais'.”
- A citação do parágrafo 615 do Yi King sobre a grandeza da força do homem dotado
  - “Com efeito 'se jogar no fogo, ou andar sobre uma lâmina de sabre, não é senão coragem guerreira. Mas, vencer a si mesmo, e voltar às regras rituais, é o sinal da grandeza da força do homem dotado' (§ 615).”
A associação da humildade do Yin e da “Grande Força” no estado de “Libertação”
- A evocação da ideia inversa pelo ruído do trovão nas cerimônias rituais
  - “Eis portanto encontrada a ideia evocada, inversamente, pelo ruído do trovão, nas cerimônias rituais.”
- A associação da chuva com o trovão, no mito de Chosroës, como a aliança da humildade do Yin e da “Grande Força”
  - “Mas quando a chuva vai a par com o trovão, como no mito de Chosroës da Lenda Dourada, é, para o Yi-King, que a humildade do yin e a 'Grande força' (consistindo em poder se vencer), se aliam.”
- A identificação deste estado como a “Libertação” (§ 714), principalmente dos elementos inferiores alheios
  - “E é então a 'Libertação' (§ 714), não somente de nossos elementos inferiores, mas dos de outrem, antes de tudo.”
O processo de libertação no hexagrama e a prioridade da libertação de outrem
- A descrição do processo de ascensão através do hexagrama da “Libertação” antes de sua integração total
  - “Ora, posto que nesse estado sobe-se através do hexagrama da 'Libertação', está-se dentro antes de tê-lo integralmente percorrido de sua primeira a sua última linha.”
- A consequência de poder não estar exteriormente liberto totalmente, mas poder libertar outrem
  - “Resulta que se pode não ser mesmo exteriormente liberto totalmente (pois o fim do hexagrama é sua exteriorização), mas liberar outrem.”
- A afirmação de que é “antes” da exteriorização total que se pode agir melhor como libertador
  - “E, conforme às ideias enunciadas acima é 'antes' de ser exteriormente um Liberto vivendo que se pode melhor, ou por mais tempo, agir como libertador.”
A função social do Rei como libertador e a natureza do ato não egoísta
- A libertação do Rei através da prática de atos que liberam outros homens
  - “No plano social, o Rei é mesmo liberto enquanto pratica sobre os outros homens atos que os liberam.”
- A aceitação da “Libertação” em ser encarnada num homem não totalmente liberto de suas funções humanas
  - “A Libertação, poder-se-ia dizer, aceita portanto ser encarnada num homem não liberto totalmente de suas funções de homem. Exige mesmo esse resto de encarnação.”
- A definição da “Libertação” como uma função liberadora que atua sobre o “eu” dos homens
  - “Pois a Libertação é uma espécie de função liberadora que porta sobre o que os homens conhecem de si mesmos, seu eu, para que a ressintam.”
- A implicação de engajar o “eu” em ações sem egoísmo e a libertação do “Si” (o Eu sem egoísmo)
  - “Implica portanto que se engaje seu eu em ações sem egoísmo. Mas, no fundo, é 'um Si', (o Eu sem o egoísmo) que é liberto em todo ser por supressão de um ato egoísta.”
O ato não egoísta do perdão e o manejo da Justiça e da Clemência
- A definição do perdão como o ato não egoísta mais perfeito no plano social
  - “Ora, o ato não egoísta o mais perfeito, no plano social, é o perdão.”
- A função que liberta o Rei através do uso da magnanimidade e da clemência, e não da absolvição total
  - “Eis definida a função que liberta o Rei mesmo. Contudo não se tratará de tudo absolver nos outros, mas de usar de magnanimidade e de clemência.”
- A afirmação do Yi King sobre a negação da Justiça pela absolvição de todas as faltas
  - “O Yi-King o diz: absolver todas as faltas seria negar a Justiça.”
- A descrição do sábio que maneja a Justiça e a Clemência com indulgência caridosa
  - “O sábio manejará a Justiça e a Clemência. Será de uma indulgência caridosa.”
A consideração da “Libertação” ao nível dos sintomas no Yi King
- A conclusão sobre a consideração da “Libertação” no Yi King ao nível dos sintomas da Libertação metafísica
  - “Acabamos de ver, através da nuvem, a chuva, e o trovão, que a Libertação, segundo os hexagramas do Yi-King, é considerada ao nível dos sintomas da Libertação metafísica.”
- A especificação de que o Yi King trata do modo de ação implícito pela Libertação metafísica, e não dela diretamente
  - “Pois, não se trata diretamente desta última no Yi-King, mas do modo de ação que esta implica (sintoma) em relação aos homens.”
O reconhecimento de expressões sintomáticas em tradições espirituais
- O reconhecimento da expressão sintomática do símbolo hebraico de um aspecto da Shekinah em Métatron
  - “Reconhecemos, de passagem, a expressão 'sintomática' do símbolo hebraico de um certo aspecto da Shekinah, conciliando a Justiça e a Misericórdia no que se chama Metatron.”
- A identificação do sintoma da “Anima mundi” dos Hermetistas num mundo intermediário de mediação
  - “Pudemos também reencontrar o sintoma da 'Anima mundi' dos Hermetistas: ela se desdobra num mundo espacial e temporal intermediário, de mediação, entre coisas do domínio do criado, mas 'antes' de sua manifestação.”
- A percepção do sintoma vivido de HAQ, raiz de HOKMAH (Sabedoria), e sua noção de força equilibradora
  - “Pôde-se igualmente perceber, em tudo isso, o sintoma vivido de HAQ, raiz da palavra hebraica HOKMAH, a Sabedoria. Nessa raiz está escondida a noção de força que faz reinar a Sabedoria, isto é, o equilíbrio 'simbolizado' pela balança, enquanto a violência o seria pela espada.”
Os sintomas da dominância de Yang e de Yin no Yi King e o uso de sintomas materializados
- O conhecimento do sintoma da chuva vivificante para o momento de dominância do Yang sobre o Yin
  - “Mas, voltando ao Yi-King, sabemos que se o momento onde o yang domina o yin tem por sintoma a chuva vivificante, aquele onde o yin domina o yang num estado de humildade e de sabedoria tem por sintoma o arco-íris.”
- A utilização de sintomas para figurar estados “místicos” eventuais
  - “A utilização de sintomas permite figurar estados 'místicos' eventuais (cf. A figuração da expressão 'et nubes pluant Justum', em A Grande Tríade de R. Guénon ed. Revista da Mesa Redonda, p. 100).”
- A consideração do uso de sintomas materializados para despertar algo no “Eu” além do consciente
  - “Pode-se também considerar que o uso de sintomas muito materializados, como por instrumentos imitando o trovão tem por fim nos fazer saber além do consciente, que há algo a despertar, que até então dormita em nosso Eu.”
A explicação do “signo” do R. P. Bruno e o sentido da chuva na torre de Chosroës
- A afirmação de que o comentário do Yi King explicou o “signo” mencionado pelo R. P. Bruno de Jesus

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