(Perry1991)
A visão intelectual do homem moderno profano limita-se ao seu eu físico e ambiente material de tal forma que a morte corporal lhe parece quase absoluta. Alheio até ao conhecimento de sua própria alma, e incapaz de discernir, através da experiência dos dados sensoriais, sua realidade supra-física, ele não pode conceber seriamente a possibilidade de uma alma que sobreviva à morte do corpo. Conclui então que os ensinamentos antigos sobre as modificações póstumas da alma humana são fábulas racionalizadas subjetivamente, ou então seleciona os elementos que concordam com suas fantasias e sentimentos, remodelando-os num padrão que espelha suas próprias emoções e anseios. Na verdade, ele faz precisamente o que acusa os antigos de terem feito. E em qualquer caso, o que quer que retenha de uma doutrina póstuma concerne ao céu e rejeita o inferno — se é que se pode usar o termo “céu” para descrever o que muitas vezes não passa de um estado corporal “ideal” permanentemente “etereizado” ou “astralizado”.
Mas o corpo, segundo a cosmologia tradicional, é criado hierarquicamente posterior à alma humana, da qual é apenas uma projeção ou exteriorização. A alma tem precedência sobre o corpo tanto na prioridade da criação quanto na realidade do ser. E ainda assim, a alma sendo criada — exceto por seu centro imortal — deve, como toda criação, passar pela morte. Há um momento crítico ou conjuntura, um “julgamento”, “discriminação” ou “separação” — que pode ser prefigurado ainda nesta vida — quando os véus que cobrem são removidos e a intenção ou condição básica da alma é exposta nua diante de seu arquétipo espiritual. Somente o que é do espírito pode retornar ao espírito; tudo o mais será necessariamente lançado de volta ao grau de multiplicidade, escuridão ou caos que corresponda à sua condição. “Não temais os que matam o corpo, mas não podem matar a alma; temei antes aquele que pode fazer perecer no inferno tanto a alma como o corpo” (Mateus 10:28). A “segunda morte” do Apocalipse pode também concernir ao caso em que a alma, “deixando o estado humano, simplesmente passa para outro estado individual de manifestação. Esta é uma possibilidade terrível para a pessoa profana, que tem toda vantagem em ser mantida no que chamamos de ‘prolongamentos’ do estado humano, o que, aliás, em todas as tradições, é a principal razão dos ritos funerários” (Guénon: Aperçus sur l’Initiation RGAI, p. 185).
O que Guénon diz sobre o clímax de um ciclo cósmico macrocósmico é igualmente instrutivo em relação ao microcosmo humano:
“Enquanto os resultados positivos da manifestação cíclica são ‘cristalizados’ para serem transmutados doravante nos germes das possibilidades para o ciclo futuro, o que completa o processo de ‘solidificação’ sob seu aspecto ‘benéfico’ (implicando essencialmente a ‘sublimação’ que coincide com a ‘reversão’ final), o que não pode ser assim utilizado, ou seja, tudo o que constitui os resultados puramente negativos desta mesma manifestação, é ‘precipitado’ sob a forma de um caput mortuum (no sentido alquímico deste termo) nos ‘prolongamentos’ mais baixos de nosso estado de existência, ou naquela parte do domínio sutil que pode verdadeiramente ser qualificada como ‘infra-corpórea’. Mas em ambos os casos houve igualmente uma passagem para modalidades extra-corpóreas, superiores para um e inferiores para outro, de modo que se pode definitivamente dizer que a manifestação corporal em si mesma, em relação ao ciclo em questão, realmente desaparece ou é inteiramente ‘volatilizada’. Em tudo isso e até o ponto final, deve-se sempre considerar os dois termos que correspondem ao que a tradição hermética designa respectivamente como ‘coagulação’ e ‘solução’, e isto de dois lados ao mesmo tempo: no lado ‘benéfico’ há assim ‘cristalização’ e ‘sublimação’; no lado ‘maléfico’, há ‘precipitação’ e o retorno final à indistinção do ‘caos’” (Le Règne de la Quantité RQST, pp. 164-165).
Schuon leva as implicações microcósmicas adiante: “Se não negássemos o nada em nós mesmos, afirmaríamos que o nada é, e ‘toda casa dividida contra si mesma cairá’. Ao negar o nada, afirmamos, e ao afirmar, negamos o nada. É por isso que se diz: ‘Quem quiser salvar a sua vida perdê-la-á’; pois buscar salvar a vida é afirmar o nada. Ao afirmar o nada, o homem se torna nada — pois se torna aquilo que ama; mas este homem se torna o nada que existe, já que o que existe não pode deixar de existir; e o homem existe. Não tendo criado a si mesmo, tampouco pode o homem aniquilar-se; só pode condenar-se. A condenação é a identificação com o nada que existe” (L’Oeil du Coeur FSOC, p. 35).
“O temor de Deus não é mais uma questão de sentimento do que o amor a Deus; como o amor, que é a tendência de todo o nosso ser para a Realidade transcendente, o temor é uma atitude da inteligência e da vontade: consiste em levar em conta, a cada momento, uma Realidade que nos ultrapassa infinitamente, contra a qual nada podemos fazer, à qual nos opor seria impossível viver, e de cujos dentes não podemos escapar” (Schuon: Perspectives spirituelles PSFH, p. 279).
Aquele que não conhece o temor nesta vida pode igualmente encontrar-se sem esperança na próxima.