(Perry1991)
Mâyâ na terminologia hindu é a “arte” ou “magia” criativa pela qual o mundo dos fenômenos é manifestado; Mâyâ torna-se “ilusão” apenas quando a aparência deixa de ser entendida como tal e é confundida com a Realidade (cf. Guénon: Mâyâ, Études Traditionnelles, 1947, e Schuon: Sur les traces de Mâyâ, id., 1961). A deusa Kâlî é frequentemente representada nua para mostrar que ela está livre de sua própria Mâyâ.
Deus é Essência simples; Mâyâ é Seu poder de polarizar em dualidades. O desejo surge dessas dualidades pela falta de completude, que é exacerbada pela mesma Mâyâ, gerando uma atração crescente pelo agora desconhecido e, portanto, exótico contraponto – seguindo uma escala descendente de manifestação. Na medida em que se afastam do Princípio, essas dualidades sucessivas geram desejos cada vez mais urgentes e, finalmente, grosseiros; enquanto, inversamente, os desejos se purificam e se sublimam na direção ascendente em direção ao Princípio, à medida que as dualidades são superadas, universalizadas e, por fim, extintas em sua única Essência unificadora.
“A individualidade é motivada e perpetuada pelo desejo; e a causa de todo desejo é a ‘ignorância’ (avidyâ), – pois ‘ignoramos’ que os objetos de nosso desejo nunca podem ser possuídos no verdadeiro sentido da palavra, ignoramos que mesmo quando conseguimos o que queremos, ainda ‘queremos’ mantê-lo e ainda estamos ‘necessitados’. A ignorância mencionada é sobre as coisas como elas realmente são, e a consequente atribuição de substancialidade ao que é meramente fenomenal; ver o Eu no que não é Eu” (Coomaraswamy: Hinduism and Buddhism, p. 62).
“Na iconografia de Śiva, o demônio sobre quem ele pisa é chamado ‘a pessoa da amnésia’ (apasmâra puruṣa)” (Coomaraswamy: Recollection, Indian and Platonic Supplement to the Journal of the American Oriental Society, Vol. 64, no. 2, p. 13).
Na cosmologia metafísica islâmica, seguindo ‘Abd al-Karîm al-Jîlî, “a palavra al-wahm designa a faculdade conjectural, a imaginação ativa ou o poder de ilusão, que representa o mais temível poder cósmico que o homem recebeu como empréstimo, pois manifesta a tendência demiúrgica atraída por toda possibilidade ainda não esgotada” (Titus Burckhardt: De l’Homme universel, pp. 20, 21).
A verdade, entretanto, permanece mais invencível que a ilusão, fisicamente, psiquicamente e espiritualmente. A ilusão não é uma segunda realidade, mas simplesmente a Realidade velada ou distorcida. O fato de que um desejo pode ser satisfeito prova a existência da Realidade; o fato de que ele pode se remanifestar prova a existência da ilusão; e o fato de que ele só pode ser resolvido finalmente na Verdade prova que toda sua realidade fenomenal deriva da Verdade.
“A vida é a travessia de um sonho cósmico e coletivo por um sonho individual, uma consciência, um ego. A morte extrai o sonho particular do sonho geral e arranca as raízes que o primeiro mergulhou no último. O universo é um sonho tecido de sonhos; apenas o Eu está desperto.
“A homogeneidade objetiva do mundo prova, não sua realidade absoluta, mas o caráter coletivo da ilusão, ou de tal ilusão, ou de tal mundo” (Schuon: Perspectives spirituelles, p. 228).