(DRG)
Este famoso termo sânscrito é geralmente traduzido como “Ilusão”, embora, como aponta René Guénon, M.A.K. Coommaraswamy pensou que era preferível transcrevê-lo por “arte”, entendida no seu sentido de princípio, ou seja, a “arte” divina da produção da Manifestação.
A tradução de Mâyâ por “ilusão”, se não for incorreta, pode apresentar o perigo, segundo Guénon, de aproximar Mâya da “irrealidade” “entendida de forma absoluta, isto é, de considerar as coisas que se dizem ilusórias como nada mais que puro e simples nada, quando são apenas graus diferentes na realidade”. Assim, Mâya tem o significado primário de “ação divina”, o “poder” materno (Shakti) através do qual a Mente divina atua”; a ação cósmica do divino dentro do manifestado.
A força divina em ação, representada por Mâya, explica porque é muitas vezes identificada com a ilusão, na medida em que a “arte divina” é um véu, “o tecido de que é feita a manifestação”. Um véu que esconde, mas também envolve o Princípio, “e isto porque o desdobramento da manifestação de fato o oculta aos nossos olhos”. O véu de Mâya é o véu de Maria, que esconde de nós o seu rosto, mas a torna fecunda no poder do Verbo, o Evangelho de São Lucas não o expressa de outra forma quando nos diz: “O Anjo disse a Maria que o poder do Altíssimo a cobrirá com a sua sombra para que nela se cumpra a Encarnação do Verbo” (Lc, I-35). O Manifestante é, portanto, apenas a sombra criada, a sombra lançada pelo divino, que nos esconde da visão direta do Absoluto. Contudo, tomemos cuidado para não pensar que a Manifestação, sob o domínio de Mâya, seja externa ao próprio Princípio. “Na realidade, só pode ser “interno” a ele, uma vez que nada poderia existir fora do Princípio que, pelo próprio fato de ser infinito, contém necessariamente todas as coisas em si.” A ilusão, portanto, consiste apenas no nosso erro, na nossa incapacidade de compreender que Mâya, o poder maternal de Deus, é o próprio Deus. Somente a nossa ignorância (avidyâ) é a fonte desta trágica incompreensão. Certamente as coisas participadas são colocadas no ser sob a forma de uma dependência radical, o que lhes confere uma realidade menor em relação ao Princípio. Mas esta falta é precisamente a marca do seu apego ao Princípio, esta falta de ser, esta ausência de autonomia no nível ontológico, é a assinatura divina em todas as coisas: a presença universal materna de Mâya.
(RGEH, “Mâyâ”. HDV, cap. IV, “Purusha e Prakriti”, cap. X, “Unidade essencial e identidade do “Eu” em todos os estados do ser”.)
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