(Perry1991)
“Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou” (Gênesis 1:27). O fim do caminho espiritual é a recuperação da perfeição primordial perdida na Queda, e o meio para esse fim é um método espiritual — mas o método é desvirtuado quando confundido com o fim em si mesmo. O método é a jangada que os textos budistas e cristãos insistem ter cumprido sua função uma vez alcançada a outra margem.
Ao examinar a desconcertante variedade (e frequentemente complexidade) dos métodos espirituais, um fato se destaca: todos os métodos se baseiam em realidades espirituais às quais a alma deve se conformar interiormente, independentemente de essas realidades se exteriorizarem como práticas. A renúncia a desejos impuros, por exemplo, é obrigatória para todos que seguem um treinamento espiritual, mas nem todos são por isso comandados a deixar o mundo. Todas as almas devem travar um combate espiritual, mas a guerra santa em um campo de batalha real é apenas um suporte entre outros. Gentileza, amor, perdão e serenidade são igualmente condições indispensáveis da alma, mas a observância externa da não violência não é um corolário inevitável. Até mesmo se encontra uma síntese harmoniosa dessas duas qualidades — potência e serenidade — atingindo seu ápice em tradições como a dos nativos americanos.
“Quanto à castidade espiritual, da qual a castidade física é apenas um suporte entre outros igualmente possíveis, ela é imposta incondicionalmente, pois sem ela não haveria saída do mundo ilusório das formas. Mas essa castidade espiritual assumirá nomes diferentes conforme o caminho: no Islã, torna-se ‘pobreza’, de modo que as funções de procriação e ‘castidade’ podem até se fundir no plano físico”
(Schuon, O Olho do Coração, pp. 86-87)
As manifestações externas da mesma virtude podem diferir conforme os pontos de vista e circunstâncias. Alguns sufis manifestaram seu desprezo pelo mundo vestindo trapos remendados, enquanto outros afirmaram a mesma atitude interior usando vestes suntuosas. Neste último caso, a afirmação pessoal do sufista é na verdade uma submissão à verdade impessoal que ele encarna; sua humildade é sua extinção em um aspecto da glória que não lhe pertence.
“Bem-aventurado o rico que se acha sem mácula”
(Eclesiástico 31:8)
A Relatividade do Método
É quase inevitável que o neófito tenha uma noção simplista da amplitude das atitudes espirituais possíveis, já que essas atitudes emanam da infinidade de arquétipos existentes, enquanto o iniciante tende a limitar a verdade ao fragmento que conhece.
Além das qualificações pessoais, o método pressupõe:
- Afiliação espiritual legítima
- Base teórica adequada
- Técnica combinando virtude e concentração para tornar operante a Graça Divina
A virtude molda a alma à imagem de Deus, e a concentração “focaliza” essa imagem para receber a iluminação da graça:
“A verdade ilumina a vontade, e a vontade iluminada vivifica a verdade”
(Schuon, Perspectivas Espirituais, p. 231)
A concentração é tão essencial que o Vedanta ensina:
“O homem pode adquirir o verdadeiro Conhecimento Divino mesmo sem observar os ritos prescritos. O Veda está repleto de exemplos daqueles que negligenciaram tais ritos, mas mantiveram sua atenção perpetuamente fixa no Brahma Supremo — a única preparação verdadeiramente indispensável”
(Brahma-Sutras III.iv.36-38; comentado por Guénon)
O Perigo dos Métodos
Um texto hindu adverte:
“Purificações rituais, adoração, sacrifícios, êxtase místico, jejuns, silêncio, controle dos sentidos, objetos de meditação — tudo isso são obstáculos disfarçados de religião… Até o desejo pela companhia dos santos ou meditar sobre o Incorpóreo podem tornar-se obstáculos sob a forma de ‘conhecimento’”
(Shiva Samhita V.6-8, 12-13)
Ramakrishna expressou a relatividade do método de outra forma:
“O importante é mergulhar no Lago do Néctar da Imortalidade. Se alguém entra nele recitando hinos, e você é empurrado para dentro, o resultado é o mesmo: ambos se tornarão imortais”
A Chave: Intenção e Obediência
A questão do método se resolve nas palavras de Ibn ‘Aṭā’illāh:
“Buscar algo DELE é impor-Lhe algo; buscar POR ELE prova tua falta d’Ele; buscar OUTRO QUE NÃO ELE revela tua falta de temor; e buscar algo DE OUTRO QUE NÃO ELE sinaliza tua distância d’Ele”
(Ḥikam, 31)
Essas palavras são um corretivo para a intenção. O que se exige é a intenção correta — ou melhor, a intenção perfeita, que nada mais é que a submissão e conformidade absolutas à vontade de Deus. Se aspiramos a ser “como Deus”, devemos nos conformar à Sua imagem, pois não cabe à Divindade conformar-Se à nossa.
A Reforma da Vontade
No final, trata-se de uma reforma da vontade:
“Não é a natureza individual como tal que constitui a ilusão egocêntrica; o véu a ser rompido é a atribuição a essa natureza de um caráter autônomo e ‘a priori’ que pertence apenas à Essência”
(Burckhardt)
“O treinamento da vontade precede logicamente o do intelecto”
(Coomaraswamy)
A Queda equivale a um desvio da vontade de Deus; a redenção ocorre quando a vontade se concentra novamente n’Ele. Mas, como diz A Imitação de Cristo:
“Isto não é obra de um dia, nem brincadeira de criança; nesta breve palavra está contida toda a perfeição”
O homem está preso ao mundo dos fenômenos (māyā) pela mente, que é produto da própria māyā. Como explica Alain Daniélou sobre o yoga:
“Os instintos vitais nos iludem mais profundamente, protegendo funções essenciais… Sem a técnica correta para desfazer esses ‘nós’, jamais escaparemos de nosso envoltório físico”
A Graça e o Livre-Arbítrio
“Aos homens é impossível, mas a Deus tudo é possível”
(Mateus 19:26)
Nenhum poder da vontade humana pode libertar o indivíduo do “Ciclo da Existência”; apenas a graça inicial de Deus o possibilita:
“Ninguém pode vir a mim se o Pai que ME enviou não o trouxer”
(João 6:44)
Da perspectiva macro-cósmica, só a Divindade tem livre-arbítrio absoluto. Da perspectiva micro-cósmica, o homem participa da Natureza Divina (sua Essência imortal) e reflete, em algum grau, essa possibilidade — portanto, é responsável por seus atos. Como resume a fórmula tradicional:
“Quem é perfeito servo de Deus é senhor de tudo o mais.”